KARANLIK KILISE
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Madrid
, 1 septiembre 2022
Manuel Arnaldos, historiador de M
ercabá

a) Capadocia

           Situada entre Nisa (a 17 km) y Urgup (a 6 km), Goreme fue fundada sobre el capadocio Valle Avcilar (lit. eh, aquí no puedes ver), y recibió la visita del mismo San Pablo en su camino hacia la nevada Capadocia. Con el tiempo, llegará a ser motivo de los ataques sarracenos de los s. VII al XI[1].

           Con más de 400 capillas y oratorios entre rocas y montañas, Goreme fue el centro espiritual que inspiró a los grandes monjes y pensadores de la Iglesia oriental, destacando la Iglesia de la Hebilla (Tokali Kilise), la Iglesia de la Sandalia (Karikli Kilise), la Iglesia de la Virgen Maria (Meryem Ana Kilisesi), la Iglesia de la Manzana (Elmali Kilise), la Iglesia de la Serpiente (Yilanli Kilise), la Iglesia de Santa Bárbara (Barbara Kilisesi), la Iglesia de Nazar (Nazar Kilisesi) y la Iglesia Oscura (Karanlik Kilise).

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b) Mundo capadocio

           Tras recibir el evangelio de San Pablo, y ver fundadas ya las primeras escuelas misionales (en Galacia, Pisidia, Iconio, Lystra, Perge), junto con personal de apoyo (que iba y venía a través de los Taurus), pronto la Capadocia pasó a ser un enorme centro espiritual y filosófico. Así, bajo las figuras y comunidades de los padres capadocios[2], pequeños monasterios y ermitas fueron repoblando la geografía capadocia, al mismo tiempo que la vida cristiana continuaba desarrollándose bajo las viejas ciudades hititas.

           Se trató de iglesias capadocias construidas sin apenas estructura arquitectónica, 50 metros bajo tierra o sobre una colina inaccesible, y en los valles intransitables. Tras declararse libre el cristianismo el 313, y poco después con la fundación oriental de Constantinopla, el 324, otro conjunto de iglesias fueron construidas al aire libre, introduciéndose los usos e iconografía justinianea.

           No obstante, la amenaza islámica tras su conquista de Jerusalén-632, y la posterior humillación árabe sobre los bizantinos en terreno sirio, en la batalla de Yarmuk-636[3], había provocado la vuelta a los subsuelos hititas de la población capadocia, y la instalación de distintas themas-puntos fortificados de campesinos, por todos los montes Taurus[4].

           Tras el breve periodo de guerra iconoclasta[5], iniciado por León III de Bizancio y su prohibición de los iconos-726, y terminado por Teodora y su declaración de libertad a los iconos-843, y tras la permisión de cultos bizantinos dado por los selyúcidas musulmanes-1071, miles de capillas y casas monacales fueron levantadas por toda la Capadocia[6], presentando iconografías de estilo sencillo, temática fija, equilibrio entre interiores y exteriores[7].

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c) Decorado capadocio

           Fue, sin duda, el gran patrimonio que nos legó el mundo capadocio, tal y como se ha contemplado en la Karanlik Kilise de Goreme. Y es que el fresco capadocio, al igual que su mosaico, fue el instrumento por excelencia utilizado por Capadocia para hacer visible, inamovible y entendible, todo su legado civilizacional y espiritual.

           Pero no fue fácil de conseguir, ni tuvo demasiados precedentes con los que inspirarse. Fue animado a la causa por la paleocristiana Roma, y sostenida por su colosal arquitectura basilical imperial, cuando la Capadocia y su iconografía supieron ser las hijas adelantadas de un Imperio Romano que agonizaba[8], y que se dedicaba a poner en sus manos todo su legado cultural.

           Pero vayamos al origen, a la técnica que originó este mosaico de mosaicos que fue el decorado capadocio. Dos fueron los pasos dados, básicamente[9]:

-se dibujaba el boceto del diseño, sobre una capa de revestimiento de yeso,
-se pegaban por encima trocitos de piedra, ladrillo o vidrios coloreados.

           Con la época de esplendor de Justiniano, el uso del fondo de oro dio a las composiciones una espectacularidad de la que ya no se volvería atrás, hasta terminado el reinado de los Paleólogos. La composición de colores, la naturalidad de la obra, la policromía y las inscripciones griegas que relatan el tema o al personaje, siguen impresionando, hoy en día, al espectador.

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d) Monasterio Karanlik Kilise de Goreme

           Ubicado al final de la cadena de Iglesias de Goreme, al aire libre, el Monasterio de Karanlik Kilise es llamado también como Iglesia Oscura, debido a que sólo posee una ventana comunicadora con el exterior, y a que muy poca iluminación directa puede entrar en su interior.

           Fue construido, como complejo monástico, hacia el 965-999[10], fecha anterior al permiso de libertad de culto concedido por los selyucidas musulmanes a Bizancio en 1071, y dentro del gran fervor restaurador capadocio del s. XI sobre la vieja y triunfal imaginería cristológico-mariana. Fue uno de los preludios artísticos de lo que supondrá artísticamente la dinastía de los Paleólogos (1259-1453) sobre el resto del Imperio bizantino.

           Pudo ser llevado a cabo gracias a la financiación e interés puesto en él de 4 benefactores, representados en los frescos de su interior[11]. Sufrió un derrumbe en torno al bloque rocoso que sustentaba la fachada principal[12], y una vez llegada la invasión turca del s. XV, fue utilizado como palomar hasta 1950, año en que comenzaron los 14 años que duró el raspado de excrementos de palomas en las paredes.

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e) Arquitectura del Monasterio

           Intentaremos resumirla a partir del preciso análisis hecho por el doctor Rodley[13], que cifra en 4 los grandes espacios monacales de Karanlik:

           -Vestíbulo de entrada. Situado en la antigua fachada principal, en su planta baja o primer piso, y abierto hacia el exterior. Estuvo decorado con pinturas rojas ornamentales, decorativas de nichos ciegos en la pared trasera, y plasmadoras de las cruces-medallones griegas. Estuvo dividido en 3 secciones, divididas por pilares (de rudimentarios capiteles) que hacían además la tarea de sustentación de la techumbre, alargada y sobre una cornisa lisa de piedra.

           -Habitáculo monacal. Situado en la antigua fachada principal, en su planta segunda, organizaba las habitaciones de los monjes en torno a un patio pequeño y de forma irregular, el cual hoy se ve en las ruinas que quedan de la fachada principal. Ese patio hacía también las veces de nártex de la Iglesia monacal, situada exactamente en la parte trasera del complejo, ocupando 3 pisos de altura.

           -Refectorio. En los sótanos del monasterio, conectado con el habitáculo de los monjes, del segundo piso monacal, por medio de una puerta secundaria y escalinata circular, y también conectado con el vestíbulo de entrada del primer piso monacal, por medio de unas escaleras de piedra. Se trataba de una larga habitación con techumbre lisa de piedra, dotada con una larga mesa de piedra, de brazos recortados a modo de asiento, y que sigue intacta con el paso de los siglos.

           -Iglesia monacal. Situada en la parte trasera del monasterio, ocupaba la altura de las dos plantas de las dependencias de los monjes, más otra tercera añadida para el cincelado de las bóvedas. Se trata de una iglesia de planta central de cruz griega, con 5 cúpulas sostenidas por 4 columnas. Posee 3 ábsides, uno grande y dos pequeños a ambos costados. Sus escalinatas de piedra están desgastadas por la erosión, y su tendencia a la altura es acusada y entendible, dada la falta de espacio horizontal.

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f) Pintura del Monasterio

           Excavada sobre roca, poca luz penetra en el interior de la Iglesia Monacal de Karanlik. Esto es lo que ha permitido mantener la calidad de la pintura, y con mayor vivacidad los colores de los frescos. Todos ellos representan bellamente algunas escenas de la Biblia.

           Cabe destacar las escenas en fresco del Pantocrátor (bendición de Jesús), la Ultima Cena, los Magos del Oriente, la Anástasis (descenso a los infiernos), el Bautismo de Jesús, la Crucifixión de Jesús, la Apostasia (traición de Judas), Marcos y Juan... Fijémonos en algunas de ellas.

f.1) Adoración de los Magos

           Se trata de la más bella escena de toda la Iglesia Karanlik de Goreme. Dotada de una sencillez y elegancia insuperables, tanto el conjunto como cada una de las piezas (cada una con su sitio, gesticulación, movimiento de caderas, mirada y conversación apropiada), 6 magos del Oriente se van acercando, en creciente proskynesis según van llegando, al trono de Cristo que es la Theotokos, junto a José piadoso que bendice a los viajeros.

           La alusión a la estrella (por la mirada del 4º de los magos) y el ángel del Señor (observante de la escena) completan el repertorio. Pero pasemos a analizar cada elemento siguiendo las leyes que se han ido introduciendo o saltando:

-siguiendo la ley del marco, varias anatomías de magos han sido escondidas abriendo una segunda fila de magos, a la derecha de la principal;
-saltando la ley hierática de rostros y gestos, sí que existe realismo y tratamiento en los rasgos faciales;
-siguiendo el clasicismo griego en las modas de vestir, el tratamiento de los pliegues y tocados de los magos dan cierto dinamismo a las líneas estáticas alineadas, y una dosis de afectividad;
-siguiendo la ley de gradación cromática, el color luminoso ha sido bastante acentuado en las ropas de los magos, de un blanco resplandeciente;
-siguiendo el recurso a la isocefalia, las cabezas de los magos se mantienen todas a la misma altura, dejando las de José y María en un plano superior.

           Los obsequios de los magos, que se semi-esconden discretamente con los juegos de manos, junto a algún truco mágico que parece están haciendo al niño, culminan el sentido de dignidad, sencillez, elegancia, discreción y afectividad, que viene a impregnar el momento representado de la epifanía del Salvador.

f.2) Anástasis

           Escena de las más queridas y corrientes en el arte bizantino[14], en la Anástasis o Descenso al Limbo nos encontramos con un Jesús majestuoso, con nimbo crucífero, barbado y belleza impresionante, que coge a Adán con su mano derecha[15] para llevarle con él, mientras en la mano izquierda pincha con una cruz procesional al demonio. Jesús esta vestido con túnica dorada, y asciende del infierno negro al cielo azul.

           Detrás de Adán nos encontramos a la Virgen María, vestida de blanco y que encabeza un cortejo de 6 santos (mundo religioso). Detrás de la cruz procesional se sitúa el cortejo real, encabezado por los 2 emperadores, y seguido por otros 2 miembros de la familia real (mundo civil).

           Bajo los pies de Jesús se distinguen las puertas rotas del infierno, y al demonio negro con sus manos, cuello y piernas atadas[16].

f.3) Última Cena

           Interesante temática innovadora dentro de los cánones bizantinos[17], y en las tipologías seguidas respecto a cada uno de los apóstoles. De ellos cabe destacar:

-3 aparecen imberbes, los hermanos Juan y Santiago, y quizás su amigo y discípulo del Bautista Felipe,
-2 aparecen con dalmática, quizás Juan y Mateo,
-1 aparece separado del resto, Judas Iscariote,
-1 mete la mano en el vino, a especie de maestro de ceremonias.

           También se introduce un pescado gigante en vez del pan, las copas del vino de un rojo nada mezclado con el agua, y 6 cubiertos para la fracción del pescado. Jesús aparece con la filacteria, o rollo de los libros de la Biblia, en su mano izquierda, al tiempo que bendice con su derecha los alimentos (doble gesto de los Pantocrátor). Sobre el fondo aparece la Jerusalén celeste y, posiblemente bajo el símbolo del fuego, el Espíritu Santo (especie de fuego salvador, según las epigrafías adyacentes).

           Otros elementos que entran en juego en la composición son:

-el paisaje conceptual, en este caso sin fondo de oro, pero con paisajes referentes a escenas evangélicas (como los 2 edificios arquitectónicos de la Jerusalén celeste, y el fuego purificador del Espíritu);
-la perspectiva abatida, o vista frontal y desde arriba (como en el gigante pescado que ocupa la mesa central, que además está jerarquizado);
-el recurso a la isocefalia, manteniendo todas las cabezas a la misma altura, salvo la de la figura que se quiere resaltar (las de todos los apóstoles, que se mantienen en línea recta los 11, y sobre cuyas cabezas la de Pedro aparece preeminente);
-el hieratismo de rostros y gestos, sin realismo ni tratamientos en los rasgos faciales, y siguiendo el idealismo de figuras-esquema del s. X.

f.4) Crucifixión

           Representado en el centro de la escena, y siguiendo la ley de la jerarquía de personajes (el tamaño corporal de Jesús es bastante más agrandado que el del resto de personajes), Cristo aparece flanqueado por los tradicionales y epigrafiados:

-Stephanos, ofrecedor de la esponja avinagrada a Jesús (para calmarle los dolores del suplicio, a modo de brebaje medicinal), y que vendrá a ser imagen de la sinagoga judía;
-Longinos, atravesador con su lanza del costado de Cristo (para no quebrarle los huesos), y que vendrá a ser imagen de los sacramentos del bautismo y de la eucaristía (el evangelio habla que salió sangre y agua de su acción, atravesadora de Cristo).

           Al lado de Longinos (de reducido tamaño jerárquico) se sitúan las figuras de María Madre de Dios, Salomé y María de Magdala (según las epigrafías que las coronan), y al lado de Stephanos (de reducido tamaño jerárquico) se sitúan las figuras de Juan Apóstol y del centurión romano, exclamador del este es el hijo de Dios.

           Otros elementos que entran en juego en la composición son:

-la gradación cromática, acentuándose el color luminoso en las figuras a resaltar (Cristo crucificado), y dejando casi en la penumbra a otras figuras secundarias (como las de Salomé y María de Magdala);
-la composición ática, dándose preeminencia absoluta a las figuras, casi sin referencia espacial (el fondo marrón del suelo y azul del fondo se esparce por el horizonte sin cortapisa);
-la perspectiva invertida, dando a las figuras anteriores menores dimensiones que a las traseras (como en el caso del primer plano de Longinos y Stephanos, reducidos ante el madero de la cruz, lo más trasero de todo);
-la perfección simétrica de composición, con líneas y verticales en el trazado de las figuras, siguiendo la idea de su desmaterialización (el cuerpo de Jesús aparece totalmente geometrizado, en 2 pechos idénticos, en el vientre y en los brazos y músculos del antebrazo).

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  Act: 01/09/22       @fichas de arte            E D I T O R I A L    M E R C A B A     M U R C I A  

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[1] Dado que no desistían en su empeño de encontrar grandes botines, agrarios, mineros o población, para sus consumos o para hacer proselitismo.

[2] Conocidos como los padres del Oriente cristiano, y auténticos artífices de la unificación del cristianismo, haciendo superar conflictos entre las distintas filas, plasmando la perfecta imagen de Cristo como Dios, y atrayendo a los paganos que se oponían racionalmente.

           GREGORIO DE NAZIANZO compitió con los escritores paganos con enorme vitalidad y expresividad, fundando una literatura cristiana plena y haciendo renacer las antiguas formas griegas. BASILIO DE CESAREA insistió en la creación de escuelas cristianas, implantando medios de educación superior, e incluyendo la antigua poesía griega. GREGORIO DE NISA basó la vida perfecta en la contemplación de Dios, no como mero conjunto de dogmas, y sí en una perfecta unión con él.

           La filosofía capadocia, pues, partió siempre de la voluntad humana hacia el bien:

-formando las virtudes cristianas, según la educación platónica, según la naturaleza de cada hombre, con el debido adiestramiento y con la ayuda divina;
-divulgando el clasicismo positivo, como maestros de retórica que eran, empleando el movimiento neo-ático del segundo movimiento sofista, y con un nuevo tipo de prosa rítmica acentuada, a la que sujetaban toda oración.

[3] Aprovechando una tormenta de arena para atacar, y siguiendo luego la técnica del tornafuye (semi-retirada + envolvimiento), los 20.000 árabes de JALID derrotaron a los 100.000 bizantinos de HERACLIO, 70.000 de ellos degollados allí mismo.

[4] Aun así, los ejércitos del califa OMAR lograron provocar estragos y martirios en la Anatolia, en sendas campañas del 717 y 718.

[5] En cuya época y lugares fueron sustituidas las bellas y antiguas iconografías por otras llevadas al extremo de la simpleza conceptual, simbolizando bajo líneas, triángulos y círculos, a los santos, la Trinidad y el Pantocrátor. Es lo que ha quedado plasmado en muchas antiguas iglesias de Goreme, Ihlara y Soganli.

[6] Nada más que en las ruinas de Zelve se han contabilizado unas 400 capillas y casas monacales, en lo que se ha considerado los siglos X-XI de oro del arte bizantino (cf. DEMIR, O; Katpadukya, ed. Cogaltilamaz, Nevsehir 1996, pp. 14-15).

[7] Como ya empezó a retomarse en la cúpula de la Iglesia de Soganli.

[8] Fundada en el 324 por el emperador CONSTANTINO como la nueva Roma, sobre la antigua y estratégicamente situada colonia griega de Bizancio (s. VII a.C), Constantinopla fue fundada según los más avanzados sistemas militares y urbanos, desbordando en materiales constructivos y política privilegiada de arte e intelectualidad.

[9] cf. ASKIT, I; Kariye Kilise, pp. 10-11.

[10] Según los estudios arqueológicos de EPSTEIN, y no posterior al año 1050, según KRAUTHEIMER (cf. KRAUTHEIMER, R; Arquitectura cristiana y bizantina, ed. Cátedra, Madrid 1984, p. 581).

[11] Según las epigrafías griegas, plasmadas encima de sus imágenes, y no sin dificultades de interpretación por el estado de las mismas, estaríamos hablando del:

-Suplicante siervo de Dios, el donante JUAN ENTALMATIKOS,
-Suplicante del siervo de Dios, el sacerdote NIKEPHOROS,
-Suplicante del siervo de Dios, BASIANOS,
-Suplicante del siervo de Dios, GENETHLIOS.

[12] Hoy en día, de la fachada principal sólo se conserva el nártex o patio separador de la Iglesia respecto de las dependencias monacales, que fueron las que se vinieron abajo, a excepción del refectorio (cf. MAGI; G; Arte e historia de Turquía, ed. Bonechi, Ankara 1996, p. 56).

[13] Arqueólogo británico del Imperio Bizantino, catedrático de la universidad de Cambridge, y el 1º en dar al Complejo de Karanlik la categoría monacal, y no sólo cultual. Así, a pesar de las oscuras explicaciones dadas por RODLEY (cf. RODLEY, D; Cave monasteries of Byzantine Cappadocia, Cambridge 2010, pp. 48-56), éstas resultaron muy intuitivas al recomponer piezas inconexas y muy deterioradas (por la erosión y enorme humedad invernal de la zona).

[14] cf. ASKIT, I; Kariye Kilise, ed. Askit Kulture, Istanbul 2006, p. 68.

[15] Trascendental es esta simbología de las manos, pues Cristo coge y sube al hombre, caído por el pecado original, vencido por su muerte y resurrección. Simbología que sería retomada también años después en Constantinopla, donde se incorporó también a Eva, y se introdujo una salida simbólica de los sarcófagos del limbo.

[16] De difícil interpretación, tras el demonio aparecen rodeando a la puerta rota del infierno:

-1 hueso,
-1 llave,
-4 clavos,
-1 cadena,
-1 estrella,
-1 utensilio de color blanco, de igual material que lo anterior.

[17] Sabidas son las controversias brutales entre Bizancio y Roma acerca de los usos eucarísticos, sobre:

-si hay que mezclar agua con el vino, como pedía Roma (y que luego explico con la analogía de humanidad-divinidad de Cristo),
-o no se tiene que mezclar, como hacia Bizancio (pues nunca desde los orígenes se había mezclado, ni adulterado según ellos).