Accidentada historia de un pueblo: el elegido

Zamora, 6 marzo 2023
Antonio Fernández, licenciado en Sociología

         Parece probable que, en los albores de la humanidad, se dio una cierta degeneración de la especie humana que el relator del Génesis trata de explicar como la consecuencia de un torticero uso de la libertad por parte de nuestros lejanos  antecesores.

         Al respecto, conviene destacar que nada de la moderna ciencia avala la teoría según la cual las especies inferiores evolucionan hacia más nobles realidades biológicas. Y si ello es así, faltan argumentos para demostrar que los primitivos seres humanos fueron de calidad inferior a la actual o que el antecesor del 1º ser pensante fue un simio de morfología similar pero, todavía, sin la facultad de personalizarse, es decir, incapaz de evaluar distintas opciones en los avatares del día a día.

         Los considerados especialistas en la cuestión hacen depender el nivel de inteligencia (capacidad para decidir en libertad) del tamaño (o proporción) de la masa cerebral, lo que crea un extraordinario desconcierto a la hora de ponerse de acuerdo para presentar un inequívoco filum en las diversas posibilidades de la evolución humana, si es que ésta ha de ser considerada como absolutamente probada, lo que, hoy por hoy, no es el caso.

         La Biblia, por su parte, expresa: "Y creó Dios el hombre a imagen suya; a imagen de Dios lo creó; macho y hembra los creó" (Gn 1, 27). Esa alegoría a la imagen no se refiere en absoluto al aspecto físico en cuanto el propio relator sagrado tiene muy en cuenta que Dios es superior a todo, eterno e incorpóreo: se refiere a que esa excepcional criatura, que es el hombre, se asemeja a Dios (no es igual a él) porque nace con la facultad de amar en libertad.

         Muy bien podemos pensar que, cuando la Biblia lo expresa de esa manera y, a renglón seguido, destaca la diferencia entre el buen obrar de personajes como Abel y Set, cuyo hijo Enós "fue el primero en invocar el nombre de Dios" (Gn 4, 26)  y la perversión de Caín y sus descendientes, lo que nos transmite es que, ya desde el principio de la humanidad, a pesar del mal uso de la libertad de los primeros seres pensantes, existió la posibilidad del estado de gracia para las personas de buena voluntad, que invocan el nombre de Dios.

         Pero ¿cuáles fueron las fuentes de información del relator del Génesis, parte 1ª y esencial de la Torah (la ley) o Pentateuco, libro sagrado para judíos y cristianos, entre los que se encuentra el que esto escribe? La Iglesia  nos enseña que fueron la revelación y la tradición las fuentes principales, ambas avaladas por todo lo que ha venido después y no desmentidas en razón de los débiles argumentos de cuantos han pretendido ponerlas en entredicho.

         Para el pueblo judío, autoproclamado "pueblo de Dios", no existía otra versión de la realidad que la derivada de sus patriarcas y profetas, en especial de Abraham, "padre de los creyentes".

         Es una versión de la realidad, cuyo núcleo principal es la creencia en un solo Dios trascendente, inmaterial y eterno. Él es el creador y mantenedor de un mundo cuyo principio, según se lee en la Escritura, estuvo en la luz: "Dijo Dios: haya luz. Y hubo luz" (Gn 1, 3). En la misma Escritura se explica que, tras la luz, vino todo lo demás, incluido el hombre, hecho "a imagen y semejanza de Dios" (Gn 1, 26). También se dice que este ser excepcional, que resultará ser el hombre, no es una simple parte del mundo material puesto que dispone de un alma inteligente y libre.

         Gracias a las peculiaridades de ese alma (memoria, inteligencia y voluntad), desde sus comienzos, la criatura humana recibió del propio Dios el encargo de conservar y organizar todo lo material que ha de servir para su desarrollo; no abandonará Dios a su criatura inteligente en una delegación, que nace del amor y ha de mantenerse por correspondencia en el amor: "Mi Amado es para mí y yo soy para mi Amado" (Cant 2, 16). Lo cual prueba que, para el libro sagrado, es el amor el carácter esencial del Creador.

         En uso de esa libertad para corresponder o no al amor del Creador, la criatura inteligente cayó en la trampa de tomarse a sí misma como exclusivo objeto de todos los derechos, acreedora al disfrute exclusivo de todo lo que le rodea e, incluso, superior a todos sus semejantes. Tanto es así que, desde el principio de los tiempos, hubo no pocos hombres y mujeres, que se dejaron guiar por la envidia y otras perversiones, "como fiera que te codicia y a quien tienes que dominar" (Gn 4, 7).

         Se explica así la regresión moral de la humanidad de los tiempos aquellos en los que "los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres les venían bien y tomaron por mujeres a las que más destacaban de entre todas ellas" (Gn 6, 2).

         Surgen así los odios, las guerras, y otras violencias que entorpecen la positiva acción de los fieles a Dios hasta el punto de que, incluso el pueblo elegido, en múltiples ocasiones, fragua su propia desgracia al tiempo que ensombrece el camino que debiera servir de guía al resto de la humanidad. Y queda patente la debilidad del ser humano confiado a sus propias fuerzas.

         Inigualable expresión del amor de Dios es su voluntad de que ese ser hecho "a su imagen y semejanza" (Gn 1, 26) se sobreponga a un desgraciado y estúpido alejamiento "pise la cabeza de la serpiente" (Gn 3, 15) y vuelva a su Señor voluntariamente, lo que le permitirá recobrar una prestada capacidad para amorizar la tierra.

         Si repasamos la historia, vemos que ello empezó a cobrar realidad en una serie de gentes pertenecientes a lo que judíos y cristianos reconocemos como el pueblo de Dios. Vemos así que todo el AT gira en torno a la promesa que Abraham cree recibir de Yahveh, el único Dios: "Por ti se bendecirán todos los linajes de la tierra" (Gn 12, 3).

         Esa bendición, clara prueba del amor de Dios, que elige libremente y actúa como eterno enamorado, es un acicate a la libre correspondencia de los bendecidos, llamados a contagiar a toda la humanidad efectivas muestras de su capacidad de amor.

         Es así como la historia de la humanidad, empezando por la comunidad "de los hijos de Abraham", es una sucesión de fidelidades, libertades, despegos y traiciones llegando a un punto en el que las traiciones superaban con creces a las fidelidades con el riesgo de convertir en imposible la justa correspondencia de las criaturas inteligentes al amor del Creador.

         Para superar las crecientes dificultades de una voluntaria reconciliación, la criatura, ya perdida en una progresiva y desesperante ignorancia, necesita de una luz y una energía que solamente le puede venir del propio Creador. Y lo hará en esa inigualable prueba de amor cual es la redención, acción divina que presta a los seres humanos capacidad para amorizar la tierra.

         Con la expresión "capacidad para amorizar la tierra" copiamos a Teilhard de Chardin, para mostrar cómo el misterio de la redención es una directa e indiscutible consecuencia del amor divino y complemento necesario para el hombre, que, de otra forma, viviría irremisiblemente abandonado a sus propias fuerzas. Ello está ya implícito en el Génesis, y cuenta con numerosas referencias en el resto de los libros sagrados del AT. Creerlo es creer en la palabra de Dios, extensible "a todos los linajes de la tierra".

         No falta quien toma todas las expresiones de la Biblia (el AT, en especial) como una exactísima trascripción de lo redactado por el mismo Dios o alguno de sus ángeles. Obviamente, todo lo que leemos ha sido redactado, escrito, traducido e impreso por hombres no muy distintos de nosotros en luces y capacidad de interpretación de lo que ven o sienten.

         Por supuesto que los relatores sagrados, de alguna forma, tuvieron el privilegio de un mayor acercamiento a la verdad, pero siempre desde su carácter de limitadas criaturas. Y por eso expresaron lo que vieron o sintieron según su leal saber y entender, como el apóstol expresa magistralmente cuando dice que "la letra mata, mas el Espíritu da vida" (2Cor, 3, 6).

         Dicho esto, al margen de la diferencias de estilo y precisión, podemos muy bien apreciar una elocuente y continuada coherencia espiritual en los principales libros del AT con los testimonios de personajes reales aceptados por los creyentes como profetas. Desde esa perspectiva, vemos pruebas de la voluntad de Dios de no abandonar a los hombres a la fuerte corriente de sus vicios y debilidades. Nos lo recuerdan explícitamente los profetas cuando dicen:

"Hasta aquí nos ha socorrido el Señor" (1Sm 7, 12-16).
"Mas tú, Yahvéh, no te mantengas lejos, corre en mi ayuda, oh fuerza mía, libra mi alma de la espada, de las garras del perro mi vida; sálvame de las fauces del león, y a mi pobre alma de los cuernos de los búfalos" (Sal 22, 20-22).
"A pesar de todo, cuando estén ellos en tierra enemiga, no los desecharé ni los aborreceré hasta su total exterminio, anulando mi alianza con ellos, porque yo soy el Señor su Dios; me acordaré en su favor, de la alianza hecha con sus antepasados, a quienes saqué de la tierra de Egipto, ante los ojos de las naciones, para ser su Dios, yo el Señor" (Lv 26, 44-45).

         Según la Biblia, presente está Dios entre los hombres cuando, por ejemplo, se personaliza en la Sabiduría para decir:

"Dios me creó, primicia de su camino, antes que sus obras más antiguas. Desde la eternidad fui moldeada, desde el principio, antes que la tierra. Cuando no existían los abismos fui engendrada, cuando no había fuentes cargadas de agua. Antes que los montes fuesen asentados, antes que las colinas fui engendrada. No había hecho aún la tierra ni los campos, ni el polvo primordial del orbe. Cuando asentó los cielos, allí estaba yo, cuando trazó un círculo sobre la faz del abismo, cuando arriba condensó las nubes, cuando afianzó las fuentes del abismo, cuando al mar dio su precepto para que las aguas no rebasaran su orilla, cuando asentó los cimientos de la tierra, yo estaba allí como arquitecto, y era yo todos los días su delicia, jugando en su presencia en todo tiempo, jugando por el orbe de su tierra; y mis delicias están con los hijos de los hombres" (Prov 8, 22-31).

         Se trata de una sabiduría que se hace perceptible por el hombre cuando éste, desde la profunda realidad de su ser, implora:

"Dios de los padres, Señor de la misericordia, que con tu Palabra hiciste el universo, y con tu Sabiduría formaste al hombre para que dominase sobre los seres por ti creados, rigiese el mundo con santidad y justicia y ejerciese el mando con rectitud de espíritu, dame la sabiduría, que se sienta junto a tu trono y no me excluyas del número de tus hijos" (Sab 9, 1-4).

         Podía con ello liberarse Israel de sus enemigos, tal como pone la Escritura en boca del profeta Ezequiel:

"Por eso, así dice el Señor Dios: ahora voy a hacer volver a los cautivos de Jacob, me compadeceré de toda la casa de Israel, y me mostraré celoso de mi santo nombre. Ellos olvidarán su ignominia y todas las infidelidades que cometieron contra mí. Manifestaré en ellos mi santidad a los ojos de numerosas naciones y sabrán que yo soy su Dios. No les ocultaré más mi rostro, porque derramaré mi Espíritu sobre la casa de Israel, oráculo del Señor" (Ez 39, 25-29).

         La sabiduría, o palabra de Dios, era para los hebreos una inmensa fuerza creadora, con capacidad para concebir y realizar todo lo que existe y puede llegar a existir. Así lo percibimos cuando, humilde y generosamente, intentamos acercarnos a nuestro Dios y Señor, el mismo Dios que adoraron y adoran los judíos, que adoran los cristianos y que, también, aunque interpretándolo de forma distinta, adoran los musulmanes.

         Sin duda que, como "Dios desconocido" (Hch 17, 23), en la sinceridad de su corazón también aceptaron al Creador y su sabiduría no pocos pensadores paganos como Sócrates, Platón, Aristóteles, Cicerón, Séneca e incluso el controvertido Héraclito (llamado el Oscuro), el cual se refirió al Logos (la palabra de Dios) como principio creador.

         Por los textos sagrados vemos que el pueblo elegido empezó a tomar entidad como tal a partir del momento en el que Dios dijo a Abram: "Vete de tu tierra, de tu patria y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré. De ti haré una nación grande y te bendeciré. Engrandeceré tu nombre, que servirá de bendición" (Gn 12, 1-2). Se estima que ello ocurrió hacia el s. XX a.C.

         Abraham era hijo de Teraj y, como tal , perteneciente a una estirpe, tribu o familia (los patriarcas post-diluvianos) que, muy seguramente y tal como se sugiere en el Génesis (Gn 11, 10-26), había mantenido durante siglos el culto al Dios único en medio de los idólatras caldeos (Ur de Caldea, donde según la Biblia vivió la familia hasta trasladarse a Jarán, enclave situado en la frontera entre Turquía y Siria).

         En la época a la que nos referimos, Caldea formaba parte del Imperio Babilónico, a la sazón, dominado por los casitas, que habían logrado expulsar a los bárbaros hititas de la gran ciudad (Babilonia) para restablecer a continuación el culto del dios Marduk, patrón de Babilonia y, como tal, señor de los otros dioses patronos de las diversas ciudades estado, entre ellas, Ur de Caldea, feudataria de Babilonia bajo la dinastía casita, como ya lo había sido de los hititas, de los acadios y de los sumerios.

         Hubo un período de paz y prosperidad, en el que privaron el  lujo y un cierto desenfreno atemperados  por las circunstanciales aplicaciones del Código de Hammurabi. En razón de ello, no son de extrañar las reminiscencias de dicho código en la forma de vivir y de legislar de los hebreos o pueblo que fija sus raíces en el patriarca Abraham, la fe en el Dios Único y una consecuente nueva ley (la ley mosaica, expresada por los 10 mandamientos) la que marcará una notable diferencia entre aquel y ésta.

         Es menester recordar algunos ejemplos de esas diferencias, pues mientras que en el Código de Hammurabi se establece pena de muerte por hurto de propiedad del clero y del estado o por recibir bienes robados (ley 6), en la Ley Mosaica se castiga al ladrón con el resarcimiento a la víctima (Ex 22, 1-9). Y si en aquel se dice "muerte por ayudar a un esclavo a escapar o por refugiar a un esclavo fugitivo" (ley 15, 16), en ésta se determina "no entregarás a su señor el siervo que huye de él y acude a ti" (Dt 23, 15).

         En lo que ambos códigos coinciden es en la llamada Ley del Talión del Código de Hammurabi, barbaridad condenada por el cristianismo: “Si una casa mal hecha causa la muerte de un hijo del dueño de la casa, la falta se paga con la muerte del hijo del constructor" (ley 230). La cual viene a ser lo mismo que lo dispuesto por la Ley Mosaica: "Y el que causare lesión en su prójimo, según hizo, así le sea hecho: rotura por rotura, ojo por ojo, diente por diente; según la lesión que haya hecho a otro, tal se hará a él" (Lv 24, 19).

         En la atmósfera de relativismo en que se desenvuelven los amigos de explicar todo desde la indiferencia, no han faltado teorizantes que adelantan el supuesto de que la adoración al Dios único, de la que se encuentran múltiples pruebas en la zona a la que nos estamos refiriendo, tiene su origen no en la tradición de los patriarcas (seguida "de generación en generación", según apunta el libro del Génesis) y sí en el llamado mazdeísmo (al que, sin prueba alguna concluyente, prestan una antigüedad de varios milenios más, dando por supuesto que de él se derivan todas las religiones monoteístas).

         Para afianzarnos en la creencia de que el Ser supremo, que adoraron las patriarcas, es el único Dios (3 personas distintas y 1 solo Dios verdadero) no tenemos más que seguir la secuencia de los diversos avatares del pueblo elegido hasta sentir que, por voluntad del Padre, llega hasta nosotros el Hijo, hecho hombre por la gracia del Espíritu Santo.

         Si el patriarca Abraham es aceptado como "padre de los creyentes", corresponde a Moisés el papel de legislador a través de un código (los 10 mandamientos) que podríamos considerar revolucionario para una época en la que privaba y hacía historia la ley del más fuerte y las sociedades más civilizadas se regían por el antinatural sistema de lo que podemos llamar desigualdades funcionales con dioses y castas sacerdotales que hacían el juego a los caprichos e intereses de los poderosos. Al respecto, con el estilo y en lenguaje de su entorno, el relator sagrado expresó de Dios lo siguiente:

"Yo soy el Señor, tu Dios, que te saqué de Egipto y de la esclavitud. No tendrás otros dioses frente a mí. No te harás ídolos, figura alguna de lo que hay arriba en el cielo, abajo en la tierra o en el agua debajo de la tierra. No te postrarás ante ellos, ni les darás culto; porque yo, el Señor, tu Dios, soy un dios celoso, que castigo el pecado de los padres en los hijos, nietos y biznietos, cuando me aborrecen. Pero también soy un Dios que actúo con piedad por mil generaciones, cuando me aman y guardan mis preceptos" (Ex 20, 1-17).

         En el libro del Éxodo se dice que, conociendo la resistencia de los israelitas, "duros de cerviz", a desechar sus viejas costumbres paganas y a acatar en todos sus términos la ley de Dios:

"Moisés cayó de rodillas y se postró, diciendo: Si realmente me has brindado tu amistad, dígnate, Señor, ir en medio de nosotros. Es verdad que este es un pueblo obstinado, pero perdona nuestra culpa y nuestro pecado, y conviértenos en tu herencia.
Tras lo cual, el Señor le respondió:
Yo voy a establecer una alianza. A la vista de todo el pueblo, realizaré maravillas como nunca se han hecho en ningún país ni en ninguna nación. El pueblo que está contigo verá la obra del Señor, porque yo haré cosas tremendas por medio de ti. Observa bien lo que te mando. Yo expulsaré de tu presencia a los amorreos, los cananeos, los hititas, los perizitas, los jivitas y los jebuseos. No hagas ningún pacto con los habitantes del país donde vas a entrar, porque ellos serían una trampa para ti. Antes bien, derriben sus altares, destruyan sus piedras conmemorativas y talen sus postes sagrados" (Ex 34, 8-13).

         Según interpretan nuestros maestros, en la libre Alianza que Dios establece con el pueblo elegido hay amor. Es decir, predisposición amistosa, absolutamente gratuita y desbordante, que se plasma en actos de generosidad y liberación, y que es capaz de perdonar cualquier traición. Hay también fidelidad, es decir, permanencia, estabilidad, que resalta el carácter definitivo e irrevocable del amor. Hay misericordia, que significa "querencia desde las entrañas" (o hesed, palabra hebrea es la misma que designa las entrañas maternas) y que implica ternura, compasión ante un ser indefenso y débil, capacidad infinita de perdón.

         De este modo, la revelación del rostro de Dios llega aquí a un punto culminante, y la majestad infinita de Dios se manifiesta como cercanía y ternura máximas. Es lo que expresa con toda exactitud una bella oración de la liturgia cristiana: "Oh Dios, que manifiestas especialmente tu poder con el perdón y la misericordia". Se ha dado así un paso de gigante hacia la gran y definitiva revelación.