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Compasión Luis
Aranguren Etimológicamente, en el vocablo compasión encontramos un doble origen semántico. Por un lado, procede del latín cum passio, y haría alusión al sufrimiento compartido con otro. Al tiempo, el verbo latino passio procede del término griego pathos que hace referencia al sentimiento entendido como drama interior. De este modo, cum passio sería acompañar al otro en su drama interior. Habría que completar esta definición inicial señalando que la compasión es la participación en el sufrimiento del otro, en cuanto diferente de ese mismo sufrimiento, ya que la compasión no es sinónimo de identificación anímica con el doliente, sino que implica la movilización activa de todos los recursos, con el fin de transformar en lo posible esa situación de dolor. Parece claro, pues, que la compasión plantea el peligro de encerrarse en un sentimiento pasivo que a nada conduce. Esta será la crítica histórica que se ha formulado al respecto. a) El concepto compasión En la historia del pensamiento encontramos dos polos opuestos en la consideración de la compasión. Para Schopenhauer, la compasión es la "esencia de todo amor y solidaridad entre los hombres", ya que estas actitudes se enraízan en el carácter fundamentalmente doloroso de la vida. Para Nietzsche, recogiendo las tesis de los estoicos, la compasión es un "sentimiento depresivo y contagioso", propio de los débiles, que actúa como "efecto multiplicador de todas las miserias", promoviendo de esta forma la decadencia del hombre. El personalismo se desmarca de ambas posturas. No participa de la consideración pesimista de la vida (como realidad esencialmente dolorosa), puesto que la contempla como fuente de posibilidades con las que hacerse persona, con los otros y en sociedad. Y de Nietzsche recoge el reto de superar la comprensión de la compasión como sentimiento que enmascara la realidad humana. Así, el personalismo entiende que: 1º La compasión no es un sentimiento tomado como un fin en sí mismo. Scheler muestra cómo la participación que define a la compasión "no viene dada por una especie de simpatía psicológica", en virtud de la cual la compasión se queda en un simple contagio del sufrimiento. 2º La compasión no es un elemento perpetuador de la miseria y la injusticia. Si bien parte de la historia del cristianismo, a quien va dirigida la crítica nietzscheana, da la razón al filósofo alemán, ese mismo error nos advierte que la compasión ha de ser comprendida como "reconocimiento de la realidad dolorosa de nuestro mundo", capaz de ponernos en marcha hacia la superación de esa miseria. La compasión, así, mueve a la acción. 3º La compasión no es signo de debilidad, sino de personalidades dotadas de fuertes y arraigadas convicciones humanas que pueden hacerse cargo de la compasión como "actitud moral, con todas las consecuencias" éticas que ello conlleva. b) Raíces antropológicas de la compasión En 1º lugar, la raíz kantiana entiende al hombre como fin en sí mismo, y dice que lo propio de todo fin es respetar a los demás fines en sí. Así, respetar al otro es impedir que sea convertido en medio y que se degrade su dignidad de fin en sí. La compasión comienza con el reconocimiento de aquel que es tratado como no-sujeto o que vive como no-sujeto (es decir, como no-persona). El otro es digno de compasión por estar herido en su dignidad, y ésta constituye la manifestación del valor absoluto que encarna la persona. En 2º lugar, la raíz zubiriana entiende que la realidad apela al hombre promocionando su libertad, en la medida que se apropia de aquellas posibilidades que mejor conducen a su felicidad y a la de la humanidad. En este sentido, la compasión se inscribe en el marco de la moral concreta, como apropiación concreta de una posibilidad. En este sentido, la persona que sufre sería una instancia apelante que requiere una respuesta creadora. Compadecerse sería un deber, mas no como obligación impuesta sino como posibilidad más apropiada en orden a la restitución y promoción de la persona. Sintetizando ambas raíces éticas, concluimos afirmando que nos apropiamos de la posibilidad de la compasión, como ejercicio del deber que, de modo integral, devuelve a la persona a su dignidad de fin en sí y como reconocimiento del valor absoluto que constituye. Entendida como ethos compasivo, más que como sentimiento de simpatía (empatía), proponemos una descripción fenomenológica de la compasión, como proceso que acontece en tres momentos consecutivos y complementarios. c) La compasión como proceso c.1) Reconocer a la persona sufriente Es el momento del ir y del ver. Siguiendo el ejemplo paradigmático de la Parábola del Buen Samaritano, tanto el sacerdote como el levita pasan de largo ante el herido porque no quieren apartarse de su propio camino, mientras que el samaritano va al encuentro del prójimo caído. De este modo, el prójimo queda conceptualizado "no como el que se pone en mi camino, sino aquel en cuyo camino yo me pongo" (según Gutiérrez). El momento de ir al encuentro del prójimo caído sólo es posible desde el cultivo de la sensibilidad, entendida como el movimiento emotivo y volitivo necesario para ver, sin autocensuras ni prejuicios, la verdad de las cosas. La sensibilidad, entonces, va más allá de la simpatía, como disposición personal para ver con ojos limpios la verdad de la realidad del que sufre. Esta sensibilidad será la que nos faculte reconocer al otro en su verdadera situación de dolor o de sufrimiento. c.2) Responsabilidad ante la persona sufriente Es el momento del quedarse. Al momento del ir le sigue el momento del quedarse, entendiendo el verbo quedarse en un doble sentido. En 1º lugar, quien experimenta el encuentro con el que sufre queda conmovido y emocionalmente impactado; pero la experiencia del encuentro afectante no acaba ahí. En 2º lugar, la conmoción mueve a la persona a quedarse de modo responsable, acompañando al que sufre. De esta forma, la compasión consiste en ir hacia aquellas personas y situaciones donde habita el sufrimiento y establecer allí la propia morada. Así, al quedarse como conmoción (encuentro afectante) le sigue el quedarse como conversión (encuentro vinculante). El momento del quedarse lleva consigo asumir lúcidamente que "la responsabilidad es básicamente responsabilidad para con el otro" (según Lévinas). La 1ª respuesta no es el hacer, sino el decir "heme aquí", o darse quedándose. La responsabilidad nace de la convicción de que mi respuesta es insustituible y, en este sentido, la responsabilidad me incumbe de modo incondicional. Quedarse responsablemente consiste, además, en comprender lo más objetivamente las causas estructurales, económicas, políticas o sociales que conducen al sufrimiento injusto de los inocentes, para poder iniciar un proceso de auténtica liberación. Quedarse, por último, es fruto de la decisión personal tomada con libertad, al encontrarnos ante una determinación que apunta a una solidaridad efectiva y querida. c.3) Cargar con la persona sufriente Es el momento del salir. El quedarse no constituye el final del proceso; es un quedarse para salir, en lo posible, de esa situación dolorosa, en especial cuando el sufrimiento es provocado injustamente. Es un salir como éxodo hacia una nueva morada, realmente habitable. Cargar con la realidad del otro se resume en el acompañamiento del otro en su camino asumiendo que es mi propio camino. Se resumen en hacer efectivo el descentramiento iniciado en el momento del ir y situarse no ya en el camino del que sufre (como situación dolorosa), sino en el itinerario de liberación emprendido. d) El Principio de la Compasión El proceso anteriormente descrito nos mueve a entender que la compasión se configura como un impulso ético que promueve a la acción de aquellas personas y grupos que se toman en serio el dolor ajeno. A esto lo llamamos, con Sobrino, el principio compasión (si bien él habla del principio misericordia). Este principio queda definido como la reacción interiorizada ante el sufrimiento del otro. Sin duda, la compasión se convierte de este modo en modelo de comportamiento moral que informa a todas las dimensiones de la persona (cognitiva, volitiva, afectiva, práxica...) y la configura de una determinada manera. Por otra parte, la compasión contiene una dimensión política relevante, por cuanto exige superar los obstáculos que impiden al sujeto sufriente vivir con dignidad. Asumir la compasión significa, así, entender la historia como un proceso en continua transformación, en virtud del cual se puede romper con la resignación y el fatalismo que perpetúan la dignidad herida, especialmente cuando "es tomada colectivamente, y conduce a crear nuevas formas de realidad" (según Zubiri) que esbozan la restitución de esa dignidad en un nuevo orden de cosas. Lógicamente, la compasión enmarcada en este proceso de liberación conduce inevitablemente al enfrentamiento con las fuerzas que generan el sufrimiento del inocente. Entre el principio de compasión y el proceso de compasión discurre el amor como hilo conductor. Es un proceso transido por el amor y orientado, para el creyente, hacia un telos de acogida misericordiosa encarnada en Aquel que es la personificación por excelencia de la compasión: el Dios compasivo de Jesús de Nazaret. Así, el principio compasión es el signo de credibilidad de que el mal no tiene la última palabra en la historia de los hombres. La compasión, entonces, se alimenta de la esperanza en la posibilidad del cambio. Esperar será, así, llevar dentro de sí la seguridad de que "la situación insoportable no puede ser definitiva, y debe comportar una salida" (según Marcel). e) Hacia una ética de la compasión En definitiva, la compasión nos invita a pasar de la cultura de la estadística, los datos y porcentajes que los medios de comunicación social ofrecen, encubriendo en ocasiones la verdad de la realidad de quien sufre, a la experiencia concreta y directa de encuentro con la persona que sufre, que demanda mi respuesta y que provoca la puesta en marcha del proceso de la compasión. Los mass-media presentan un modelo de compasión centrado en el espectáculo del dolor, provocador de fuertes emociones que, con frecuencia, generan agresividad, impotencia e insensibilidad, y que se auto-impone como cauce de ayuda al que sufre. Hemos de tener en cuenta que, si bien esta forma de ayuda puede ser válida para algunos, corre el peligro de deformar y reducir el verdadero sentido de la compasión. La compasión constituye un factor de cohesión grupal, una actitud proclive a ser compartida con la vista puesta en la acción común. Frente a la razón dialógica intersubjetiva que tiene a los dotados de poder y de inteligencia normal como únicos interlocutores válidos en orden al consenso, la compasión como impulso ético ha de: -dar
cuenta de los que
no participan de este consenso, Esto es lo que propone Dussel, que apunta a "reconocer en todos estos otros, objetiva y compasivamente, a los sujetos privados de una dignidad que debe ser restituida". .
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