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Compromiso Eduardo
Martínez a) Reflexión etimológica En la etimología de la voz que nos ocupa encontramos, fundamentalmente, 2 significados: -el de obligación (vínculo que muestra una exigencia a la
voluntad), Por un lado, pues, hallamos la referencia al verbo latino obligo (lit. atar o "unir con") y por otro, al verbo promitto (lit. prometer o "enviar en defensa de"). Así llegamos a la síntesis preliminar de lo que pueda designar el concepto compromiso, como "vínculo que presenta una exigencia de respuesta adecuada a la voluntad". Es digno de resaltar el carácter relacional de los dos componentes de nuestra palabra. Mientras el 1º implica la unión radical de dos planos de realidad, el 2º denota la conexión necesaria del agente con el todo real (y muy especialmente, con la parte insigne constituida por la realidad personal). Con esto, el hombre quedaría atado-vinculado a su fundamento, y estaría llamado a la responsabilidad para con el otro hombre, saliendo en su defensa. Incidamos también en la implicación de la voluntad, la cual se supone con algún tipo de autonomía, motivo por el que se activa la responsabilidad, la posibilidad del error, de culpa, etc. La situación originaria de todo ser humano es el compromiso. Nacemos y estamos integrados en la dinámica natural que acoge y gobierna la vida. Nacemos y encontramos seres responsabilizados de nuestra supervivencia y desarrollo, cuando nosotros sólo somos capaces de una mínima autonomía. Esas realidades exteriores son siempre nuestro medio insoslayable, y revelan que en nuestro actuar como naturalezas personales se concreta nuestra existencia. Pero estemos atentos a no entender reductivamente el ámbito de la acción. Los estratos que lo componen son: -el obrar
(poiein),
en el que transformamos la realidad material; Como dice Mounier, la relación que existe entre estos niveles es absolutamente intrínseca y necesaria, no es posible la disociación de alguno de ellos sin perjudicar gravemente tanto el resultado objetivo como la reversión subjetiva que la acción comporta. El daño consistiría en una degeneración, pues un modelo de acción reductivo para un ente cuyo ser y operar están íntimamente conectados (tal es el caso del hombre) supone la destrucción de su constitución propia. Los productos de tal proceso pueden ser muy diversos: -la concepción intelectualista
desvitalizadamente por abstracta, si se ignora su aspecto material, b) Reflexión filosófica No hay para el hombre posibilidad de evitar el compromiso, puesto que la dejación de responsabilidad es también responsable, o en otros términos, porque yo podré negarme a admitir la teoría de caída de los graves, pero no dudo de lo que ocurriría si probara a saltar por la ventana. Parece, pues, que existieran para el hombre dos fuentes de evidencias, de razones para dirigir su vida. Por un lado estarían las evidencias de la razón, que llamaré con Husserl "evidencias apodícticas" (aunque no todas posean este rango de validez) por su articulación argumental. Este tipo de evidencias poseen un carácter abstracto, esquemático, y muestran su validez de modo incondicionado (aspecto ventajoso en el estudio de la naturaleza, pero inadecuado en el tratamiento de lo humano). Por otro lado tendríamos lo que Pascal denominó razones del corazón, y que aquí llamamos "evidencias asertóricas", por hallarse todas ellas en el nivel de la mera afirmación, no entendiendo esto de modo peyorativo, sino designando que a su ser propio le corresponde la no tematización, el estar no objetivado, sino ejercitado o vivido. Mientras las primeras requieren la actitud antinatural de la reflexión, las segundas se nos ofrecen a cada paso de nuestro vivir. Este vivir consiste (más allá de las substancializaciones) en una corriente de actos voluntarios requeridos por evidencias de uno u otro tipo. Como plantea Ignacio de Loyola en sus Ejercicios Espirituales, a todos se nos propone una elección de compromiso en la vida: o servimos a Cristo o al diablo. El que se propone la no adhesión comete una inconsciencia, pues bajo la apariencia de neutralidad es seguro que está actuando en uno de los caminos del compromiso. En la historia de la filosofía tenemos un mosaico ejemplar de actitudes diversas respecto al compromiso, tanto desde la perspectiva vital como desde la meramente especulativa; esferas, a nuestro juicio, conecesitantemente vinculadas, dado el modo de ser del hombre. Nos limitaremos a 3 referencias esclarecedoras: Sócrates, Kant y Hegel. b.1) Sócrates Sócrates ha sido propuesto tradicionalmente como un caso excepcional de fidelidad al compromiso adoptado. Pero lo admirable no se encuentra sólo en el plano del valor moral. Dicha actitud socrática tiene su fundamento en el plano político tal y como lo concebía la Grecia Clásica. Desde esta concepción, la ciudad era consustancial al hombre. Aquí observamos parcialmente satisfechos los rasgos del compromiso: -la conexión de dos planos de realidad
(ciudadano-polis), La insuficiencia socrática la encontramos en su exclusión de lo natural del ámbito de la realidad humana, así como el reconocimiento de la dignidad sólo en el restringido círculo de la ciudadanía (no son ciudadanos ni la mujer ni el esclavo). Además, para Sócrates su inmolación era un asunto político, y no propiamente moral. Para Greciano existían actitudes morales, sino actitudes políticas. Por ello, nos percatamos de la clara limitación política de la autonomía individual en este contexto. b) Kant Kant nos propone un plano incondicionado que debe regir el modo de actuar, no sólo de todo hombre, sino también de todo ser racional. Es el nivel del puro deber donde la razón (pura práctica) tiene la tarea de ofrecer máximas de actuación universalizables (morales) a la voluntad. Aquí puro significa ausencia de toda huella sensible, ya que su incursión provocaría la supresión de la validez incondicionada que lo moral exige para Kant. El hombre está, para Kant, dividido en 2 planos, el de sus inclinaciones (voluntad) y el de su conciencia moral (razón pura práctica). Su moralidad consiste en la imposición a la voluntad de la regla de la razón. No es difícil observar aquí una versión del dualismo platónico. En cuanto a nuestro asunto, no se cumple la vinculación de 2 planos de realidad, pues mientras se denigra y somete lo sensible humano (lo asertórico) se identifica dignidad con racionalidad (lo apodíctico) llegándose a una especie de inmanentismo ratio-moral. En cuanto al modo de responsabilidad, el kantiano falla por su abstracción inadecuada, pues no es el puro deber el catalizador originario de la conducta moral. Debido a que ambos pertenecen a esferas heterogéneas, la reflexión y la actitud natural respectivamente, y dada la espontaneidad primaria de esta última, debe existir aquí ya un foco ético, so pena de imposibilitar la adecuación moral de la conducta sensible. Así, Kant nos invita a un heroísmo moral que, además de no contar con aspectos de la moralidad como el goce por la buena acción (tan importante para Aristóteles), deja fuera a todos aquellos cuya participación en el reino racional es insuficiente (por deficiencias congénitas, o por la acción culpable de otros agentes morales). Por lo que se refiere al orden político, queda reducido a mera extensión de la moralidad, al apostarse por la universalidad como último criterio moral. Podemos constatar, en definitiva, que el discurso kantiano propone una autonomía humana casi absoluta, donde el factor limitador son las inclinaciones de la voluntad. El compromiso sería sobre todo moral, consistiría en la adhesión incondicionada al puro deber por encima de las inclinaciones, y poseería por ello un carácter netamente racional. c) Hegel En Hegel, como en todo el romanticismo alemán, se da una recuperación del universo heleno clásico. En lo que nos atañe, esto conlleva una reacción a Kant, en cuanto vuelve a privilegiarse lo político frente a lo moral, lo absoluto sobre lo particular. La insignificancia necesaria de la parte ínfima que el hombre representa frente al absoluto, no tiene otro modo de fidelidad al mismo, otro modo de compromiso, dada su precaria autonomía, que la asunción de su limitación y la realización de su libertad, en el sentido del despliegue de la totalidad. Esta trayectoria se concreta eminentemente en la evolución de los pueblos, de sus instituciones, de su cultura, en la que algunos representan el papel de guías aventajados, mientras los demás son reducidos a un papel secundario. Esto delata que la insignificancia de la parte frente al todo no es homogénea, o lo que es lo mismo, hay partes (pueblos, hombres) menos relevantes (dignas) que otras. c) Reflexión personalista Con estos antecedentes afronta el personalismo el tema del compromiso, y lo hace desde un contexto en el que impera el desconcierto, entendido ya como incapacidad para un consenso mínimo, ya como angustia ante la carencia de un sistema objetivo de valores. Este fenómeno atañe muy directamente a la percepción y actitud del hombre ante el compromiso, y genera graves consecuencias como el individualismo, la abstención política (no ya la meramente electoral), el relativismo ético y la masificación. El personalismo sostiene que tal situación corresponde a la crisis de un tipo de racionalidad, al hundimiento de la explicación sobre el hombre y la realidad que ha sido ofrecida en Occidente por la modernidad. Si hubiera que señalarse su rasgo más característico, creo que podría ser su afán de seguridad, su deseo de fundamentación, de apodicticidad. La modernidad tiene su motivo principal en la búsqueda de certezas que sustituyan a las que provenían de la fe religiosa, entonces en plena crisis. Es el duelo entre fe y razón, entre las evidencias asertóricas y las apodícticas. El moderno pretende ver para creer, y no cree si no ve. Es más, no le satisface cualquier modo de visión, pues "sólo existe para él aquello que es reductible a la razón y explicable dentro de sus límites" (según Kant). Este tipo de discurso llega a la seguridad apodíctica mediante el encerramiento en el propio yo. Tanto es así, que cuando se trata de pensar en los demás hombres, nos encontramos que no pueden presentárseme como seres iguales en dignidad a mí, sólo pueden hacerlo como apariencias de humanidad, como objetos de mi conocimiento y no como sujetos. No es demostrable la existencia de otros hombres desde la mera razón, como tampoco lo es la existencia de un mundo exterior a nosotros, desde el único fundamento de la conciencia subjetiva. Es lo que llamamos un modelo monológico de racionalidad, desde el que toda instancia exterior al sujeto cognoscente, toda alteridad, toda trascendencia, es problemática y esencialmente inabordable. El personalismo propone una racionalidad articulada sincrónicamente por evidencias asertóricas y apodícticas. Es decir, por una razón que no excluye la fe, sino que la exige. Consiste éste en un modelo dialógico de racionalidad, porque se parte de la coexistencia relacional de dos instancias (el hombre y su prójimo), siempre en la simetría de dignidad que exige el carácter personal que ellas poseen. Desde esta óptica, habla Lévinas del otro hombre, o Martin Buber de yo y tú. Sólo desde este enfoque se pueden salvar los callejones sin salida a los que hemos llegado. En el tema del compromiso, esos sinsentidos son muy evidentes. La modernidad, que pretendía hallar seguridad y conseguir la plena autonomía humana, logra hoy su objetivo, basado en que: -las relaciones se establecen en términos inequívocos
y predecibles (el dinero es su vínculo), Se postula así que la ocupación, y el compromiso de cada uno en su propia felicidad, acaba repercutiendo en la felicidad de la totalidad de los hombres. Antes se creía que el egoísmo podía ser un medio de alcanzar el bien común, mas hoy observamos lo absurdo de tal postulado. El personalismo concibe al hombre como persona, lo que implica una noción de compromiso tan amplia y exigente como la constitución del ser personal. La persona encuentra en su misma raíz una vocación fundamental de trascendencia. A este respecto, Lévinas plantea la responsabilidad respecto del otro humano como hecho primordial en el hombre. Y concluye que nuestro compromiso debe ser una respuesta: -libre y creativa, a la exigencia que la realidad nos dirige, Desde el personalismo se plantea una concepción amplísima, pero estricta, de la responsabilidad: que somos parte de la injusticia, sea cual sea su origen, y estamos llamados a su eliminación. El compromiso es así el nexo que une 2 planos: -la realidad originaria del hombre (ser en esa
respectividad, que es al mismo tiempo proximidad y libertad), que emite un
llamamiento a la conciencia (ejemplificado en el ¿dónde está tu hermano? que
Dios dirige a Caín), Por ello, la comunidad sólo puede edificarse correctamente basada en el respeto a la dignidad absoluta de todos los hombres, y concibiendo la función política como ayuda al proceso de personalización de todos los miembros de la ciudad. Más concretamente, podemos ejercer nuestro compromiso al responder a nuestra vocación personal desde los ámbitos de nuestra vida cotidiana: -en el auxilio al
necesitado, La conciencia de nuestra esencial vinculación al otro, de la petición de auxilio que me dirige, y la respuesta afirmativa a su requerimiento, es el fundamento del compromiso, que la persona no puede eludir sin provocar su propia destrucción. .
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