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Donación Angel
Barahona El término don proviene de donum, lit. regalo, favor, dádiva u obsequio. El verbo donar implica la cesión gratuita del dominio sobre una cosa. A priori, y por la vía negativa, un don no es un intercambio, ni una reciprocidad, ni un derivado de la aplicación de la justicia retributiva. La misma raíz de la palabra nos marca un esquema interior para comprender su significado y su uso. La donación implica a una persona que da algo, implica la gratuidad de esa acción, e implica una aceptación libre o el rechazo de esa acción voluntaria, libre, gratuita. Más aún, el que da, dona lo que posee y que al otro le falta. Por tanto se encuentra en una situación de superioridad, aunque sea tan sólo relativa a ese acto. Y en el sujeto que recibe, una situación de carencia o indigencia relativa, aunque sólo sea en relación, también, a ese acto. Podríamos describir grados en la donación, pues no es lo mismo dar un poco del propio tiempo escuchando a otro, que dar los propios bienes, que sacrificar algo estimado, que hacer un acto heroico para salvar a otro, que dar la vida por otro, como hace una madre al dar a luz, o alguien que arriesga su vida por librar a otro de la muerte o de un riesgo manifiesto. También podríamos hacer un análisis de las causas o las motivaciones para la donación, pues no es lo mismo dar algo por una motivación intrínseca, que extrínseca, hacer algo interesadamente o por ser visto, que altruistamente y sin recompensa. Este nivel nos permite sacar una 1ª conclusión: que la donación parece provocar la salud, el placer, el bienestar y el amor en el que la recibe (y que la no donación parece provocar el encerramiento en sí mismo, el enclaustramiento, la auto-fagocitación y la soledad). a) Donación humana Tras realizar una descripción exhaustiva del amor y de la justicia, y dejando bien clara la diferencia esencial entre ambos, Ricoeur trata de establecer un puente entre la poética del amor (lógica de la sobreabundancia, del don, de la gratuidad) y la prosa de la justicia (lógica de la equivalencia), y llega a una conclusión: que ambos son interdependientes, pues: -el amor necesita de la justicia
para entrar en la praxis y expresarse en la ética; La Regla de Oro se circunscribe en el ámbito de la filosofía a la fundamentación ética, desde el ámbito de la teología, a la perspectiva de la economía del don (sobreabundancia, sobrenaturalidad, que trasciende la equivalencia, la lógica, la prosaica ecuanimidad, el diálogo, la comunicación ideal). El don supera las perspectivas de la modesta ética. Desde Habermas a Rawls, pasando por Apel, Mclntyre, Arendt... la donación no pasa de limitarse al ámbito de la justicia, y no entra en la dinámica de la gratuidad. Constreñidos por la lógica de la razón discursiva y los presupuestos de partida del diálogo y la reflexión ética, se pierden los beneficios del don, reservados para la inclusión de lo sobrenatural como una condición previa de la eticidad. El fundamento de la moral sigue siendo un escollo insalvable, una piedra de Sísifo, para los filósofos; ligera y traslúcida para los teólogos. La libertad es para Ricoeur el fundamento más allá de la ley o la prohibición ética. Libertad entroncada con el ser ético por excelencia: el carácter de la persona, que es definido como voluntad y, por tanto, responsabilidad. Para explicar la radicalidad de la persona, en tanto que sujeto que puede experimentar el don y hacerse don, no nos queda más remedio que trascendernos, o llegar al fundamento mismo de la persona: su ser ontológico, con su potencialidad de donación de ser. Ricoeur realiza un análisis del amor que se fija en los "rasgos que marcan la extrañeza o la rareza del discurso del amor"[1]. Estos rasgos suponen el vínculo entre: -amor y alabanza, en
que el lenguaje del amor supera las posibilidades de expresión de la razón
ética, se hace himno, se poetiza y se resiste al análisis; Este último vínculo permite relacionar todos los sentidos posibles del amor en una espiral auto-englobante, en que el eros se transforma en agape, el agape se transforma en eros, el amor sale de sí mismo, el amor retorna a sí mismo fortalecido para volver a salir, y la donación encuentra su retribución (aunque su condición original haya sido no buscarla). Hay un punto más de vinculación del amor con otra de sus rarezas. Más que el sentimiento, es el don el que vehicula la explosión, allende la ética, del amor. ¿Qué duda cabe que es a este al que se refiere Ricoeur cuando habla del amor al enemigo? Y si no, ahí están sus palabras: "El mandato de amar a los enemigos no se sostiene por sí mismo, y es la expresión supraética de una amplia economía del don que desborda por todas partes a la ética"[4]. Ya que todo ha sido dado, todo gravita bajo la economía del don, desde la creación hasta la ley humana o justificación personal. En efecto, el imperativo dar tiene sentido como tal, porque previamente he recibido, me ha sido dado, y yo doy de lo que se me ha dado. En caso de haberse recibido sobreabundantemente, cabe que la donación también lo sea, y aquí es donde radica el fundamento de la lógica supraética del amor al enemigo, como máximo acto de donación posible. b) Donación cristiana La Regla de Oro humana, ya explicada, queda superada por el Sermón de la Montaña de Jesús, que viene a decir que la ley es imposible de cumplir para el hombre (desde el nivel ético), pero no para el Reino de Dios, que envía su don desde lo alto y es capaz de llegar a todos. Si la ley se lleva hasta el extremo, no parece que sea con el afán de un bufón sádico que quiere reírse de nosotros, sino, tal vez, con el ánimo de manifestar la imposibilidad de cumplirla por medios naturales. Como recuerda Santiago, "toda dádiva perfecta desciende del Padre de las luces" (St 1,17). Dios aparece como el que toma siempre la iniciativa en todos los órdenes: desde la creación, hasta en sus intervenciones en la vida de los hombres. Dios regala la vida, crea, promete y cumple, mas previendo la posibilidad de no donar sino quitar, algo presente en lo creado (la liberad, capaz de despreciar, blasfemar, matar...), otorga otro don necesario: la posibilidad del retorno (la teshuvá, que según el Midrash es anterior a la misma creación, previendo que la criatura libre iba a ser infiel). La ley es un don excelente y habla de la sabiduría de Dios, pero su aceptación y cumplimiento requiere otro don distinto: un corazón nuevo. El hombre es impotente para llevarla a cabal cumplimiento. Por eso Dios sale siempre en ayuda del pueblo débil e infiel, y les saca de la esclavitud con su brazo fuerte, les hace cruzar el Mar Rojo, les protege del sol, de la sed, y del hambre en el desierto, y después les libra de sus enemigos en la tierra prometida. Sus dones son inagotables, condescendientes hasta con los caprichos de su pueblo. Aun cuando la reciprocidad se manifieste como un pacto entre amigos, Dios siempre se anticipa y siempre perdona las deudas de esa reciprocidad. La retribución es clara en el AT, pero también la sobreabundancia de Dios, que puede pasar por encima de las deudas contraídas por la infidelidad del pueblo. El NT supera la ley de la retribución, y la generosidad no menos importante en el AT, se desmanda. Dios es un manirroto. Se inaugura así el tiempo del don exhaustivo de Dios, que hasta se dará a sí mismo. Primero Dios da a su propio Hijo (Jn 3,16), dándose, por tanto, él mismo, pues Jesús mismo es el heredero de los dones de Dios (Jn 17). Sí, Jesús mismo es donación, que "se da a sí mismo en expiación", que "da su vida" (Mt 20,28) y "su carne por la vida del mundo" (Jn 6,32.51). Del hombre, Dios sólo se pide que deje actuar a Dios y se abra a su voluntad, a su don (Mc 10,15). Esta iniciativa de Dios acaba sugiriendo que el hombre que recibe ese don de lo alto se done a su vez a los otros hombres, inaugurando una cadena de donaciones, unos vasos comunicantes que regresan hasta Dios mismo, que se complace en que sus hijos se amen. Los dones que reciben los hombres dóciles a la acción del Espíritu (don de Dios por excelencia; Hch 8,20; 11,7) les potencian para todo tipo de carismas (1Cor 12), al igual que las gracias de Cristo resucitado que les sobreabundan (Ef 4,7-12; Rm 5,15-21) y les hacen tener en arras el don más preciado de todos: la vida eterna, "don gratuito de Dios" (Rm 6,23). Todos estos dones no son para la contemplación narcisista, sino para hacerlos fructificar (Jn 15) desinteresadamente. La retribución, o la reciprocidad, no tienen lugar en la economía del don, y pide "dar gratis lo que gratis habéis recibido" (Mt 10,8). Es más, es bueno procurar evitar la búsqueda de retribución, como es bueno procurar que el ejercicio de esa donación sea secreto, en la medida de lo posible (Lc 14,12), pues toda forma de recompensa constituye una degradación de energía. La autosatisfacción después de realizar una buena acción (o una obra de arte) es una degradación de energía superior. Por eso la mano derecha debe ignorar[5]. Esta donación sugerida al discípulo es posterior a la ejercida por Jesús. Se trata de donar hasta la propia vida. Todo lo recibido está en función de los otros (1Pe 4,10). Ante esta donación, es poco dar todos los bienes, es poco entregar el cuerpo a las llamas, o tener una fe que mueva montañas. El discípulo ha de amar "como él amó primero", nos dice la Carta I de Juan, así como que "él ofreció su vida por nosotros" y nos llama a "ofrecer nuestra vida por los hermanos" (Jn 3,16), pues "hay más gozo en dar que en recibir" (Hch 20,35) y "no hay mayor amor" (Jn 15,13) que dar la vida gratis, como gratis se ha recibido. Ahora bien, ¿hasta dónde hay que dar la vida? ¿Es una forma metafórica de hablar? ¿Habría que plantear aquí un límite racional para las desmesuras de la donación? El Sermón de la Montaña viene en nuestra ayuda: "Amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os odien, bendecid a los que os maldigan, rogad por los que os difamen. Al que te hiera en una mejilla, preséntale también la otra; y al que te quite el manto no le niegues la túnica. A todo el que te pida, da, y al que tome lo tuyo, no se lo reclames" (Lc 6,27-30). Estos son los compromisos singulares y extremos que han asumido Francisco, Gandhi, Luther King. Y no obstante, ¿qué ley penal y, en general, qué regla de justicia podría ser extraída de una máxima de acción que erigiera la "no equivalencia" en regla general? ¿En el espíritu de la justicia distributiva, si la máxima de prestar sin esperar nada a cambio fuera erigida en regla universal?[6]. La donación provoca un escándalo, una crisis, pues obliga al hombre a tomar partido, a forma de "conmigo o contra mí". No hay términos medios, sino sólo 2 alternativas y ambas decisivas: -aceptar y ponerse en marcha, Por el solo hecho de aparecer públicamente, la caridad no puede no imponer un escándalo y suscitar una crisis. De aquí surge una doble paradoja. En 1º lugar, que sólo la crisis que abre la palabra de Dios, dicha por Cristo, me ofrece el libre acceso a mi propio autojuicio y me posibilita decidirme en el sentido que fuere, lo que sin duda quiere decir que ningún hombre alcanza su crisis (y por ende su verdad última) si no se pone ante Cristo. En 2º lugar, la crisis deja crecer su escándalo a la medida del poder incondicionado, pero sin la violencia de la cruz. Por el solo hecho de que la caridad se muestra, ella se ofrece; y por el hecho de que se ofrece, solicita encarecidamente ser recibida[7]. Puesto que la muerte de Cristo significa algo más que los consabidos tópicos como el de la «muerte de un inocente», a saber: que declara inocentes a los culpables (según Luc Marion), y esa muerte reclama la fe (según Von Balthasar), y por eso precisamente provoca la crisis. Esa decisión crítica es el equivalente prosaico de la espada que trae Cristo con su venida a la tierra. Al hombre sólo le queda enfrentarse a la crisis crucial de la caridad, que nosotros podríamos retraducir: o morir por el otro con sentido (caridad), o morir todos sin sentido. Es un trato sórdido, pero no se puede esquivar esta tesitura a la que nos arrastran los mismos acontecimientos de nuestra historia: la mentira, la hipocresía, la vacuidad de todos nuestros intentos de reconciliación, la impotencia ante la violencia, el desánimo que cunde hasta en los optimistas. La crisis de la humanidad, del hombre, implica una falta de confianza en su propia humanidad. Pero la crisis crucial ha tenido ya un desenlace, como describe Marion:
Es posible la donación, como le es posible a un rico ser generoso, pues la herencia del Espíritu derramado es total y completa. Derrama sus dones, nos habilita, nos defiende, nos impulsa en las pequeñas donaciones, tanto como en la donación definitiva, a la que somos llamados desde antes de la creación del mundo (Mt 13,35). El 1º modelo de donación ya ha sido presentado: la pasión. Y el 2º modelo se nos revela en la comunión trinitaria, en que el Padre se vacía en el Hijo y el Hijo en el Espíritu. Ambos tres son modelo de donación e iluminan el fin al que conduce esta: donarse hasta hacerse uno con el otro. Se trata del amor-fusión del que nos habla Dupuy, cuando dice: "Si yo soy el otro, sus victorias serán siempre mis victorias y jamás mis derrotas"[9]. c) Donación en cualquier momento ¿Con quién hacerse uno? No parece ser difícil de responder en cualquier tiempo. Recojamos las piedras desechadas por los arquitectos de nuestra sociedad y encontraremos de inmediato las piedras angulares, con cuya fusión podrá construirse un nuevo edificio. Donarse, o hacerse uno con el otro, es una tarea urgente. No hay tiempo, ni espacio privilegiado, no hay compás de espera ni planificación, y se requiere una acción inmediata. El amor no sopesa, ni pondera; su razón no es mesura, sino desmesura. Cada momento, cada ocasión, cada acción, es excusa suficiente para ejercer el don. La donación exige grandilocuencia, ni proyectos que nunca empiezan esperando la optimización de la energía para poner en marcha el don; no admite el cálculo, ni la colaboración (aunque esta pueda ser idónea para las grandes empresas del don), sino la simple determinación de devolver gratis lo que gratis se ha recibido. Como termina diciendo Marion:
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_______ [1] cf. RICOEUR, P; Amor y Justicia, ed. Caparrós, Madrid 1993, p. 15. [2] cf. RICOEUR, P; op.cit, p. 18. [3] cf. Ibid, p. 19. [4] cf. Ibid, p. 27. [5] cf. WEIL, S: Gravedad y Gracia, ed. Caparrós, Madrid 1994, p. 29. [6] cf. RICOEUR, P; op.cit, p. 31. [7] cf. MARION, J. L; Prolegómenos a la Caridad, ed. Caparrós, Madrid 1993, p. 137. [8] cf. MARION, J. L; op.cit, p. 169. [9] cf. DUPUY, J. P; DUMOUCHEL, P; L'enfer des Choses, ed. Seuil, París 1982, p. 123. [10] cf. MARION, J. L; "El conocimiento de la caridad", en Communio, XVI (Madrid 1994), p. 385. |
