Dios Hijo engendrado

Equipo de Teología
Mercabá, 6 septiembre 2021

           En el evangelio, el término Dios suele estar referido a la persona del Padre[6]. Con todo, esta aplicación no es exclusiva, y en ciertos textos encontramos la palabra Dios referida a Cristo. San Pablo se sirve de los términos Dios y Señor (1Co 8,6) para salvaguardar la distinción de personas del Padre y del Hijo, sin romper su unidad. En San Juan, Dios con artículo designa al Padre, y Dios sin artículo al ser divino en general, sin especificación de persona, así como el calificativo unigénito sirve al apóstol para distinguir a Cristo de Dios Padre.

           Se advierte así, pues, que el concepto Dios aplicado en los inicios al Padre revelado por Jesús, comienza poco a poco a caracterizar también al Hijo (Mt 1,25; 1,21; Mc 2,7; Lc 17,21; 11,20). Una evolución que pretende hacer ver que el Padre, siendo persona divina, no puede identificarse sin más con Dios, puesto que Cristo (el Hijo) también puede ser llamado con toda propiedad Dios.

           Según Glorieux, cuando Jesús habla del Padre “se está refiriendo a la Trinidad entera, y no a la primera persona de la Trinidad”[7], no otorgando a la paternidad divina más que un valor de apropiación. Pero esto significaría no respetar el sentido propio con que el término Padre es empleado en el NT, ya que la palabra Padre no se puede entender como sinónimo de Dios trino. Como dice Galot, “el principio de las obras comunes ad extra no puede ignorar que, aunque la encarnación es obra del Dios trino, sólo la persona del Hijo se ha encarnado”.

           Cuando Jesús pronuncia las palabras “mi Padre y vuestro Padre” (Jn 20,17), está hablando, pues, de una paternidad en sentido propio: el Padre de Jesús y nuestro Padre son la misma persona. Es nuestro Padre porque es Padre de Cristo, y nosotros somos sus hijos en tanto que participamos de la filiación divina de Cristo. El Padre no es nuestro Padre en virtud de una apropiación, sino en su cualidad (propiedad) de Padre. Es Padre de Cristo de modo distinto a como lo es nuestro, pero en ambos casos lo es en sentido propio.

           En consecuencia, Padre no es la designación pura y simple de Dios. Pues aunque el Dios del AT era en realidad el Dios trino, no se revelaba aún como trino. Y si se presentaba como “padre del pueblo”, también lo hacía como “esposo de Israel”. Luego la persona divina del Padre sólo se nos da a conocer en Jesús, y por su medio.

           La novedad cristiana consiste precisamente en la revelación de una persona que es Padre (en tanto que Dios), y Padre de un Hijo (que es también Dios). Se trata de una persona divina que es enteramente Padre, y que es Padre en virtud de su relación con el Hijo que engendra (en la eternidad). En el AT, la paternidad de Dios se define por su relación con los hombres, y Dios se proclama Padre en relación con su pueblo (Ex 4,22). En el NT, la paternidad de Dios se define por su relación con el Hijo único. Para ser Padre, Dios no necesita de los hombres, pero sí necesita engendrar a un Hijo. He ahí la diferencia entre ambos Testamentos.

b) Jesús, procedente de Dios Padre

           Jesús procede de Dios Padre, porque es enviado por Dios (Lc 20,13[8]; Rm 8,3) y tiene su ser en él (Jn 6,46[9]; Jn 8,26-29).

           Se trata de una procedencia vista como lo otro del Padre y como alguien distinto del Padre, ya que Jesús es enviado por él (Jn 17,3), se relaciona con él (Jn 17,4), habla de él (Jn 17,6) y habla con él (Jn 17,5) como de otro y con otro. No obstante, el enviado se distingue del enviante (Jn 14,24[10]), y la persona que viene (= se encarna) no es el Padre, sino el Hijo a quien aquel envía. Las preposiciones con que Juan (Jn 1,1-2; 1Jn 1,2) describe al Logos preexistente (Jn 17,5) en el seno de Dios (en acusativo de dirección) indican encaramiento, lo que equivale a afirmar la distinción e interrelación personal entre ambos.

           Se trata de una procedencia en semejanza. En efecto, Jesús es imagen de Dios (Col 1,15), pero no con la forma de esclavo (Gn 1,27) sino con un ser igual a Dios (Flp 2,6-7). La misma denominación de Logos, que Juan aplica a Jesús, conlleva al parecer este proceder en semejanza.

           Se trata de una procedencia en filiación verdadera, única y perfecta. Jesús es verdadera y propiamente Hijo de Dios, título aplicado en el AT a los ángeles (Jb 1,6; 4,18; Sal 81,1.6), al pueblo de Israel (Ex 4,22-23; Dt 8,5-6; 32,5-15; Is 63,16), al rey ungido (1Sm 16,12), al mesías escatológico (2Sam 7,14; Sal 2,2.6-8; 88,27) y a los justos que cumplen la ley (Sir 4,10; Sab 2,12-18; 5,5).

c) Jesús, Hijo de Dios Padre

           En el NT, el Dios único del AT recibe el nombre y título (no simple predicado) de Padre. En 15 textos se resalta la unicidad de ese Padre (Mc 12,29[11]), en 8 de ellos se le distingue de Cristo, y en 3 se le llama el Padre (Mt 23,9-10[12]; 1Cor 8,6[13]; Ef 4,6). Y ese artículo determinativo (el) contribuye a convertir al Padre Dios en Padre de algún hijo. En otros texto prevalecen los genitivos (de, del), lo cual supone una paternidad plural, pero apuntando a “el Padre de Jesucristo”. En esta idea se compendia el mensaje del NT.

           En efecto, el fin de los evangelios es anunciar que Cristo es Hijo de Dios (Mc 1,1; Jn 1,1-5; 20,31), con testimonio ex profeso del Padre (Mc 1,11; 9,7) en las teofanías del Bautismo (Mt 3,17) y la Transfiguración (Mt 17,5), y las confesiones del mismo Cristo (Mc 14,61-62[14]) y de Pedro (Mt 16,16[15]).

           Los kerigmas de Pedro (Hch 3,13[16]), Felipe (Hch 8,37) y Pablo (Hch 9,20; 13,33) en los Hechos de los Apóstoles confirman este testimonio. Y en las cartas apostólicas, Pedro y Pablo (4 veces) lo caracterizan como “el Dios y Padre de nuestro señor Jesucristo” (1Pe 1,3).

           La utilización del término “el Padre” no es, pues, un simple título dado a Dios, sino un título absoluto dado a Dios (sin genitivo), en correspondencia con el título “el Hijo” aplicado a Jesús (Mt 11,27[17]; Lc 10,22), e incluso en contraste con el término aplicado para los ángeles (Mc 13,32[18]; Heb 1,4-13).

           Jesús tiene conciencia de su filiación divina. De hecho, el uso de la palabra Abbá, vocablo connatural del niño con su padre, y nunca empleado en ningún lenguaje religioso de la historia, así lo delata. De hecho, fue el motivo de continuos escándalos para la sensibilidad religiosa de los judíos.

           Así, pues, sólo Jesús es el Hijo de Dios en plenitud (Jn 3,35), y de ahí que pueda ser llamado , y de ahí que pueda ser llamado Unigénito (= el único) y Primogénito (= el primero de una serie), a la vez y sin contradicción. Para Pablo, Jesús es el “primogénito” entre muchos hermanos (Rm 8,29), pero como hijo propio de Dios (Rm 8,32), y a cuya imagen se conforman los demás (Rm 8,29). Para Juan, Jesús es el “unigénito”, que hace a los demás hijos adoptivos de Dios (1Jn 2,29; 3,1-2), constituyéndose así en primogénito de entre los muertos (1Jn 4,9).

           Y tanto el Unigénito (en Juan) como el Primogénito (en Pablo), Jesús es creador y salvador con Dios Padre (Col 1,15-20; Jn 5,17-30). Pablo considera a Cristo de condición divina igual a Dios (Flp 2, 6), Hebreos le aplica la inmutabilidad divina (Heb 1, 10-12) y Juan le hace copropietario con el Padre (Jn 16,15[19]; Jn 17,10[20]), llegando a afirmar la unidad de ser entre ambos (Jn 10,30[21]) y explicando que llamar a Dios Padre suyo era hacerse igual a Dios (Jn 5, 18).

d) Filiación divina de Jesús

           No faltan en el NT, sin embargo, rasgos de un cierto subordinacionismo. Pues Jesús, siendo igual a Dios, es Hijo, y el término Hijo, incluso en situación de glorificado (1Cor 15,28[22]; Flp 2,11), conlleva cierta subordinación al Padre (Mc 13,32; 14,36; Jn 14,28[23]).

           En efecto, Jesús es confesado por los textos del NT como Hijo de Dios. Pero ¿cuándo comienza a ser tal según los textos? Ya se ha hablado de la preexistencia de Jesús (como el Enviado), de su unigenitura y primogenitura y de su acción creadora. Pero la pregunta que ahora nos hacemos nos pone en contacto con el problema del adopcionismo. Tres niveles temporales (y modales) aparecen en la filiación divina de Jesús: su concepción, su bautismo y su resurrección.

           Según el NT, Jesús es Hijo de Dios desde el instante de su concepción (encarnación) en el seno de María por obra del Espíritu Santo (Lc 1,35[24]; Rm 1,3; Gal 4,4, Lc 2,48-49). Pero también se dice que lo es a partir del bautismo (Mt 13,17) o unción por el Espíritu (Hech 10,38), con vistas a cumplir su misión entre sus hermanos (Lc 3,22[25]). Más aún, se afirma que es engendrado en su resurrección (Hech 13,32-33[26]; Rm 1,4[27]), momento de su plena (y también corporal) divinización y filiación.

           Tales afirmaciones no son contradictorias, pero pueden dar a entender que Jesús:

-en su humanidad, sea Hijo de Dios desde su encarnación (y no en su preexistencia),
-en su realidad sustantiva, vaya cumplimentando su filiación divina, a forma de deiformación.

           Lo que requiere una concisa explicación, que es lo que hará la Teología. Eso sí, se trata de afirmaciones que no declaran que Jesús no sea Dios (como el Padre), sino que pueda ser (a lo mucho) Dios originado. Y que mientras el Padre posee la divinidad por sí mismo (ingénita), el Hijo la posee de otro distinto (génita). A todo ello habría que decir, para abrir boca, que Cristo recibió su filiación ab aeterno del Padre, desplegándola temporalmente en su humanidad.