-triádicos, en los que se nombra a los tres, pero no se indican expresamente las relaciones entre ellos (Col 1,6-8[1]; Jud 20-21[2]; Lc 2,26);
-tripartitos, en que se les presenta actuando conjuntamente en la obra divina de creación, redención y santificación (1Pe 1,2[3]; Cor 12,4-6);
-trinitarios, en que se hallan íntimamente unidos en su mismo ser o, consecuentemente, en la adoración monolátrica de los cristianos. Profundizan y aclaran el significado de los textos tripartitos y explican, con estos, la verdadera razón de la terna divina y los textos triádicos.

a) En los textos de Juan

           San Juan (Jn 5,17-22) afirma la estrecha relación existente entre el Padre y el Hijo, una relación de dependencia de éste respecto de aquel[4], una identidad operacional[5] y una unidad en el amor que se traduce en transparencia[6]. Si el Hijo puede realizar las mismas obras que el Padre es porque “tiene conocimiento” y poder para ello, porque “le ve” y porque “puede imitarle”.

           En otro lugar (Jn 1,18; 6,46; 7,29) el evangelista habla de esta visión, que sólo es posible al “que está sentado en el seno del Padre”, al Hijo unigénito. Por eso, sólo éste, el Hijo, “el que viene de parte de Dios” porque “procede de él” (ontológicamente), puede “darlo a conocer”.

           Ver a Jesús “es ver al Padre”, ya que “el Hijo está en el Padre y el Padre en el Hijo” (Jn 14, 9-12; 17,21-23). Se afirma, pues, la mutua compenetración entre ambos. Hay identidad operacional y mutua transparencia porque hay compenetración personal: el uno está en el otro, y viceversa. San Juan llega a poner en boca de Cristo “el Padre y yo somos una cosa” (Jn 10, 30). Tal es la unidad entre al Padre y el Hijo: una unidad plural (“somos”) y óntica (“una sola cosa”).

           Tampoco el Espíritu Santo, “el Espíritu de la verdad”, obra según San Juan (Jn 16,13-15) “por su cuenta”: habla “lo que oye” de otro y da a conocer “lo que recibe” de Cristo. Así mismo, el Hijo comparte todo cuanto tiene con el Padre, y afirma que “todo lo que tiene el Padre es mío”. Hay, por tanto, una común posesión (comunidad) entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

b) En los textos de Pablo

           En 1 Cor 2,10-16[7] san Pablo nos habla del Espíritu como “el que sondea hasta las profundidades de Dios”, y que por eso Dios puede darnos a conocer “por su medio” tales profundidades. Y puede hacerlo porque “el Espíritu procede de Dios”, es decir, de su propia intimidad. El que tiene este Espíritu “posee el pensamiento de Cristo”.

           En 1 Cor 6,15-20[8] san Pablo se refiere a nuestros cuerpos como “miembros de Cristo y templos del Espíritu Santo”. Pero no sólo templos del Espíritu, sino también de Dios Padre (1Cor 3,16-17) y de Cristo (2 Cor 6,14-16; Ef 2,22; 1,22-23; 4,15-16). Y si somos templos de Dios es porque “el Espíritu, que hemos recibido del Padre, está en nosotros”. Ello significa que “ya no nos pertenecemos”, pues hemos pasado a pertenecer “a aquel por el que fuimos comprados”.

           En 1 Cor 12,4[9] la obra de la santificación es “común al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo”. Así, los carismas (o dones) del Espíritu, los ministerios del Señor Jesús, y las operaciones de Dios Padre, “son las mismas acciones salvadoras”. En concreto, el apostolado y los demás ministerios (curaciones, milagros, profecías, la glosolalia y su interpretación...) son atribuidos indistintamente al Espíritu (1Cor 12,8-10), al Padre (1Cor 12,28) y a Cristo, como cabeza del cuerpo místico (1Cor 12,27).

c) Orígenes de la fe trinitaria

           La Trinidad es una novedad propia del cristianismo. Pero ¿cuándo y cómo surgió su formulación? Su origen parece estar en ciertas fórmulas cristológicas de la liturgia, como la salutación de 2 Tes 3,18[10] o de 2 Cor 13,13[11], para la bendición de despedida (1Cor 1,4; Rm 1,8-15; 1Cor 3,9-16).

           En efecto, las confesiones de fe de tiempos de Jesús eran ciertamente monoteístas, y en la época evangélica cristológicas. Entre ellas, las primeras parecen ser las unimembres o cristocéntricas: se centran en Jesús (sin descuidar su relación con el Padre), al que se describe como Mesías, Hijo de Dios, Señor y Dios. Son, pues, fórmulas antropo-teológicas (Mt 16,16[12]; Flp 2,9-11; Jn 20,28), que parecen haberse explicitado en fórmulas bimembres o “referidas al Padre y al Hijo” (1Cor 8,6; Jn 17,3[13]).

           Pero el origen de nuestras fórmulas de fe trinitaria hay que ponerlo en la vivencia cristiana del Espíritu Santo como “persona distinta”, comunicada “por Cristo resucitado”. La experiencia de nuestra salvación, que Jesús resucitado y el Espíritu (heteropersonal) realizan como autores divinos inmediatos, está a la base de los textos del NT (Hch 9,17[14]; Jn 7,38-39; 1Cor 6,11; Mt 12,28). De esta misma experiencia brotan las concisas fórmulas litúrgicas trinas.

           De hecho, es en la Ascensión, 40 días después de Cristo resucitado, cuando Jesucristo envía a sus discípulos a bautizar al mundo entero, bautizándolos “en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo” (Mt 28,19[15]). Los tres nombres de la terna, cada uno con su artículo, aparecen unidos por la cópula y. El Espíritu Santo es, pues, equiparado al Padre y al Hijo, todos ellos nombres evidentes de personas. El término no puede significar aquí un nombre propio, porque estando en singular:

-se aplica a tres nombres (propios) diversos,
-no puede designar a un individuo (o persona), pues el ser es común a los tres,
-alude a una categoría, dignidad o especie.

           También puede significar “unión con” o “pertenencia a” alguien, cuyo nombre se lleva. Así, en Lc 10,17 y Mt 7,22,  profetizar, echar demonios y hacer milagros “en el nombre” de Cristo es hacerlo “en unión con él” y como “representantes suyos”; y venir “en nombre del Señor” (Mt 21,9) es venir “representándole”. Estas acepciones del término permiten ver en Mt 28,19 un texto estrictamente trinitario. Otros textos bautismales también confirman esta apreciación (Hech 8,16; 19,5; 1Cor 1,12-13; 1Cor 12,13; Gal 3,27-29; Rm 6,3).

           Recapitulando, el bautismo pedido por Cristo fue visto por los escritores del NT como una adscripción a la esfera o categoría común al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, como una dedicación al culto de la terna. Su valor trinitario está en destacar la unidad (“en el nombre”) en la diversidad (“del Padre, Hijo y Espíritu Santo”).

d) Desarrollo de la fe trinitaria

           El NT ofrece 3 distintos esquemas trinitarios:

           1º Padre, Espíritu, Hijo. Se trata de un esquema en que el Padre es el origen, el Espíritu es el mediador que desciende y reposa sobre el Hijo (posibilitando su encarnación e impulsándole a cumplir su misión) y Cristo es el término en el que habita la plenitud de la divinidad. En este esquema, el Espíritu procede del Padre y reposa sobre el Hijo, que es por ello su Ungido. Lo cual hace el Espíritu, pero no tanto como “lazo de unión” del Padre y del Hijo, sino como “unción” de Cristo, que es el lugar de la presencia del Espíritu desde toda la eternidad. El Hijo y el Espíritu son los enviados del Padre, su origen. Cristo es el término en el que reside la plenitud del Espíritu (= divinidad), pero también es su donante.

           2º Hijo, Padre, Espíritu. Es el esquema evocado por San Pablo (2Cor 13,13[16]), según el cual Cristo “nos revela al Padre” y nos “promete la plenitud del Espíritu Santo”, y el Padre nos revela (en él) al Hijo. Fruto de esta unión estaría el don del Espíritu.

           3º Padre, Hijo, Espíritu. Se trata de un esquema en que el Padre y el Señor glorificado envían al Espíritu Santo, Espíritu de comunión. El Espíritu aparece así como término de la revelación. Este esquema completa los anteriores. Su movimiento se encuentra en las confesiones bautismales de los primeros símbolos de la fe, y se traduce en la secuencia Padre-Creación, Cristo-Redención y Espíritu Santo-Santificación en la Iglesia. Es el esquema que determina la plegaria eucarística, oración “dirigida al Padre, por medio del Hijo, en el Espíritu Santo”. Pero el dinamismo trinitario puede entenderse también a la inversa: el Espíritu Santo nos lleva a Cristo Redentor y, por su medio, al Padre, en el que se consumarán todas las cosas.

           Han de tenerse en cuenta, pues, las tres perspectivas. Si el Hijo es Aquel en el que reposa el Espíritu, es también el que da el Espíritu.

e) Principales problemas trinitarios

           El núcleo central del problema trinitario reside en la explicación de la relación Padre-Hijo. A ellos se añade la cuestión de la relación Espíritu-Cristo y Espíritu-Padre.

           Al menos tres escritores del NT (Pablo, Juan y Hebreos) fueron ya conscientes del problema. Pablo y Hebreos se concentran en la relación binaria Hijo-Padre. Juan, en cambio, tiene presente también la relación de ambos con el Espíritu Santo (perspectiva trinitaria).

           El examen de las cartas paulinas revela un intento consciente de solucionar el problema. Pablo reconocía a Cristo como Dios, y admitía sin reservas que Jesús era creador, salvador y juez, y pertenecía al orden de la divinidad. Aunque, en cierto modo Cristo era “inferior al Padre”, y eso generaba un problema a la hora de conciliar la unidad de Dios con la divinidad de Cristo (1Cor 8,6[17]). Ante sí se encuentra Pablo con esta dificultad, cuando afirma que “Cristo entregará su Reino al Padre” (1Cor 15) y cuando describe a Cristo recibiendo la adoración de todas las criaturas “para gloria de Dios Padre” (Flp 2,10).

           Pablo se refiere a Cristo y al Espíritu como personas distintas e intercesoras, pero no siempre los distingue con claridad (Rm 8,9-11). Tampoco aclara la relación del Espíritu con el Padre y con el Hijo. No obstante, el módulo trinitario está siempre en la raíz de su doctrina.

           Es Juan el que ve con toda claridad la naturaleza trina del problema. Los tres son mencionados juntos (Jn 1,33-34; 14,16; 14,26; 20,21-22; 16,15; 1Jn 4,2; 1Jn 4,13-14), el Espíritu descendió sobre Jesús bajo la voz del Padre (en el bautismo), y los dichos del Paráclito presentan conjuntamente la actividad del Padre, Hijo y Espíritu Santo. Pero el Espíritu es “otro Paráclito”, y su acción se coloca “tras la resurrección de Jesús” (Jn 7,39). Juan acentúa con claridad que Jesús es Dios (Jn 20,28; 1,1; 1,18), pero “el Padre es más grande que el Hijo”, y éste es “su enviado”. El evangelista advierte la paradoja, y por ello puntualiza la prioridad del Padre, sin desmerecer la divinidad del Hijo. Hasta que finalmente logre dar cuenta de la unidad de ambos, al poner en boca de Jesús “el Padre y yo somos uno” (Jn 10,30). Por otro lado, las actividades de Cristo y del Espíritu son similares pero distintas. Todo lo cual prueba que Juan trataba de explicar la triplicidad de la divinidad.

           Aun careciendo de los tecnicismos metafísicos, el NT ofrece en esencia la doctrina trinitaria de la Iglesia. En el NT no sólo se advierte que hay un conocimiento del problema, sino que se ofrece una respuesta al mismo. El NT apunta que el Espíritu es parte y persona divina, aunque no sabe explicar cómo, ni cómo formular plenamente la relación del Espíritu Santo con el Padre y con el Hijo.