EFRÉN DE NÍSIBE
Discurso a Hipatio

LIBRO III

I
La enseñanza de Marción, sobre los cielos del
Extraño

Deseo refutar una vez más, oh Hipatio, a Marción, Mani y Bardaisán. En primer lugar a Marción, quien dice que también hay un cielo debajo del Extraño. Preguntemos quién sostiene esos cielos y qué hay en ellos. Porque se necesita un poder para sostenerlos. ¿O puede ser que los cielos del Extraño descansen sobre los cielos del Creador, de modo que él sea el Creador que todo lo sustenta, como de hecho es el caso? Pero si dicen que los cielos del Extraño cuelgan por el poder del Extraño, también trataremos con perversidad a los perversos, y diremos que quien está por encima de los cielos (Sal 18,26) no puede sostener los cielos, sino solamente si estuviera debajo de ellos. Pero si es la misma persona la que está por encima de los cielos y la que está por debajo de ellos, es evidente que el lugar de sus posesiones es el mismo, y en medio de él se reúnen aquellas almas que él trajo de aquí. Porque se requiere un sostén para aquellas almas pesadas que él trajo de aquí, por cuanto cuando sus posesiones se encuentran envueltas dentro de su seno se requiere para ellas otro poder que las sostenga. Porque no podemos aceptar de ellas, como ellas no aceptan de nosotros que se levante algo sin fundamento.

II
Sobre los cielos del Extraño y sus límites

Ten por sabido, oh Hipatio, que si el Extraño tiene cielos que han sido creados de la nada, debemos preguntar por quién fueron creados. Y si son suyos en virtud de su "ser esencial", hay un límite fortificado de "ser esencial" debajo de él, que no puede cruzar. Y así como no puede salir de ese lugar que lo rodea de modo que sea algo que no existe en un lugar, y no tiene Creador, tampoco puede cruzar ese límite que está debajo de él. Tampoco las almas pudieron subir desde allí para cruzarlo.

III
Sobre las relaciones del Extraño y el Hacedor

Si ese límite era susceptible de ser traspasado, de modo que también el Extraño lo traspasó y descendió hasta nosotros, como dicen, y las almas también lo rompieron y ascendieron, como afirman falsamente, entonces se sigue que un límite que pudiera traspasarse no sería capaz de impedir que el Creador subiera al dominio del Extraño. Por lo tanto, si cuando pudo subir no quiso pisotear el límite de su compañero, es un Dios que es digno de alabanza, ya que incluso las cosas que Marción ha inventado redundan en su alabanza. Pero si tuvo la voluntad de subir, y el Extraño de arriba se lo permitió, que nos muestren por qué. Y si el Ser bueno se estaba protegiendo, en verdad tenía miedo de que el Creador lo dañara. ¿Y cómo fue que aquel que tenía miedo en su propio dominio vino al dominio del Creador para luchar con él? Y si él protegió su libertad para que no hubiera conflictos ni contiendas entre él y su vecino, que sus heraldos sean despreciados, pues lo hacen pendenciero y contencioso. Y si dicen que el Creador no percibió al Extraño, es improbable. Porque ¿cómo no lo percibió cuando era su vecino? Y si dicen que estaba lejos de él, infinitamente lejos, si era una montaña inmensurable y un camino sin fin, y una vasta extensión sin límite alguno, entonces ¿cómo pudo ese Extraño avanzar y descender de la montaña inmensurable, y a través de una región muerta en la que no había aire vivo, y a través de un páramo amargo que nada había atravesado nunca? Y si hacen la improbable afirmación de que "el Extraño como un hombre de guerra pudo venir", bien, si vino como un hombre de guerra aunque no vino, tomemos el caso de aquellas almas débiles que él trajo de aquí, ¿cómo pudieron estos enfermos viajar a través de toda esa región que Dios, su Hacedor y Creador, no pudo atravesar, como dicen?

IV
Seguramente, el Hacedor podría llegar al dominio del Extraño

Si los maniqueos dicen que éstos pudieron pero su Hacedor no, deben oír algo que les disgusta, a saber: que si el alma, que es toda la creación de este Creador, fue lo suficientemente fuerte para que con la fuerza del Extraño, fuera capaz de cruzar e ir, y no permaneciera en ningún lugar en ese viaje inmensurable, ¡cuánto más capaz sería el Creador de ir, no sólo hasta el dominio del Extraño, sino incluso de explorar las otras regiones dentro de él, si las hubiera allí! Debes saber que el sistema de afirmaciones que hacen es imposible. Porque siendo una persona que no envejece ni muere ni se cansa, que no tiene necesidad de transporte de ninguna clase y no requiere alimento (y en ese dominio no había paredes que lo detuvieran), ¿cómo se le impidió al Creador viajar para ver lo que estaba por encima de él, para ver si ese dominio estaba vacío o tenía algo en él o no? Pero si llegó a los cielos del Extraño, incluso si no entró realmente, debe haberlos golpeado para ver qué eran o de quién eran.

V
Sobre el Extraño y su dominio

Cuando el Extraño salió de su dominio para venir aquí, es evidente que abandonó su dominio. Porque todo lo que es limitado y está en medio de un lugar, cuando sale de su lugar, sale todo y no queda ninguna parte en su lugar. Pero si sale la mitad y queda la otra mitad o alguna parte, estas cosas prueban que es divisible. Y si quieren cambiar de opinión y decir algo que no puede ser (a saber, que cuando salió de su dominio, su dominio no se vio privado de él en absoluto, porque es una plenitud que no carece y una grandeza que no se ve disminuida), entonces ¿cómo estaba lleno de él su dominio y lleno de él el dominio que estaba en el medio, un lugar infinito e ilimitado? Además, el dominio del Creador estaría lleno del Extraño, y esta creación estaría llena de él; incluso hasta el sheol llegaría su extensión. Si antes de que saliera era el único ocupante de ese dominio en el que moraba, y después de que saliera ese dominio estaba igualmente lleno de él como antes, está claro que él es algo que se encontró que pertenecía a ese dominio, y estaba (sin embargo) fuera. Es necesario que investiguemos de dónde surgió esta adición; o tal vez algún velo estaba sobre su rostro como sobre el rostro del sol; y cuando ese velo se apartó, extendió sus rayos vivos hacia nosotros. Y cuando se reunió y se confinó en su dominio, llenó todo el dominio en el que habitó desde antiguo. Y es necesario que investiguemos de dónde son esas causas que surgieron frente a él e impidieron la luz; y aquí se encuentra que su naturaleza llena todo el espacio, y nuestro lugar no se encuentra ajeno a sus rayos, así como tampoco la bóveda de la creación es ajena a los rayos del sol, incluso si por medio de otros velos se nos oculta.

VI
Si los marcionitas utilizan la luz del sol para ilustrar la omnipresencia del Extraño, lo deshonran

Una cosa es el sol y otra su resplandor, porque el sol tiene sustancia y circunferencia, y el ojo le pone límites, pero su resplandor no tiene límite ni sustancia, porque el ojo no puede ponerle límites. Y con esta prueba se descubre que el hijo es mayor que su padre, porque el padre es limitado y el hijo que nace del padre es ilimitado. Pero el sol no es mayor, sino menor, porque no tiene sustancia como él. Pero como el sol es fuego, aprendemos a conocerlo a partir de este fuego inferior, pues también la llama del fuego tiene sustancia, pero la luz del fuego no tiene sustancia. Y los cuerpos van y vienen en medio de su luz y no sufren daño, pero los cuerpos no pueden acercarse mucho a la sustancia. Y así como hay flores o capullos o una de las raíces que tienen frutos olorosos y un pequeño lugar es capaz de acomodarlos porque son sustancias, pero su olor se difunde fuera de ellos porque no tiene sustancia localizada; y nosotros no decimos que el olor de las especias es más que las especias, o los perfumes de los ungüentos más que los ungüentos, porque ellos mismos se venden por un precio, pero el olor de las hierbas fragantes se da libremente a todos los que se acercan a ellas; y así como el incensario no puede llenar la casa, pero su humo es mayor que la casa, porque incluso se difunde fuera de ella, así si han hecho, por tanto, a su Dios como un perfume, que se disipa y como una llama que se dispersa, aunque quieran honrarlo, lo reducen a la inferioridad, porque lo hacen ser sin una existencia sustancial independiente.

VII
La enseñanza de Bardaisán, sobre las entidades en el espacio

Oh Hipatio, pregúntale al partido de Bardaisán qué sostiene estas cosas suyas, y si están ubicadas en un espacio desierto y vacío en el que no hay soplo de aire que las sostenga, especialmente porque menciona que allí hay entidades tanto ligeras como pesadas. La luz es más ligera que el viento y el viento que el fuego, así como el fuego es más ligero que el agua. Pero las cosas ligeras y pesadas no pueden existir juntas en un recinto sin la fuerza de otra que las sostenga.

VIII
¿Cómo podrían dichas entidades mezclarse?

Lo ligero debe habitar arriba, como lo pesado debajo de todo. Por tanto, el fuego no puede estar en el mismo rango en que está la luz, ni el agua, que es pesada, puede estar en el rango del fuego o del viento, porque no hay fuerza que los sostenga. El agua pone fin al fuego, que es opuesto a ella. En efecto, la pesadez y el peso no pueden existir en un mismo rango, así como no pueden con el mismo peso las cosas que son ligeras y pesadas en medio del agua o del aire. Estas cosas convencen por sí mismas de hasta qué punto lo pesado se acerca a la luz. Y si estas, que son más pesadas por medida que sus compañeras, huyen en gran medida hacia las profundidades, ¡cuánto más distante estará de aquellas cosas que están debajo, sin peso y sin medida, la oscuridad que existe más pesada que todas! Pues he aquí que toda su pesadez, también, está por debajo de todo. Además, ¿cómo la oscuridad subió de ellos debido a su pesadez? Porque si es capaz de existir y estar quieta, que nos digan qué cosa fue la que llegó a su pesadez. Porque no puede ser levantada por sí misma. Pero si dicen que cruzó su límite y cuando lo cruzó, lo cruzó en dirección hacia arriba, entonces déjame preguntar: ¿Qué es más fácil: que una cosa pesada suba, lo cual no es natural, o que sea enviada hacia abajo según su naturaleza? Porque debido a una causa u otra cruzar su límite y hacer un asalto hacia arriba. Sobre todo la naturaleza propia de la pesadez, exige que sea continuamente enviada hacia abajo. Y debido a que desde antiguo y desde la eternidad todo estaba realmente bajando y bajando, el fuego no sería capaz de encontrar su camino hacia abajo a través de la gran distancia hacia la oscuridad de abajo o alcanzar las profundidades que son inmensurables.

IX
Si un viento primordial agitó dichas entidades, ¿quién causó ese viento?

Si se trata de este fuego, ¿cuál fue la causa que lo impulsó a cruzar un límite que nunca antes había cruzado? Dicen que el viento lo golpeó y lo impulsó. Pasemos a la sucesión de causas, y preguntemos también al viento: ¿Qué lo impulsó? Y si se multiplican las causas, ¿cuál fue la causa de todas las causas? Si no se sabe, hay un gran error, pero si se sabe, hay una pregunta justa para responder a la cual se debe ofrecer un argumento verdadero. Porque si fue Dios, entonces él es la causa de toda confusión, él quien perturbó las cosas en su estado de orden y mezcló las cosas que eran puras e introdujo la discordia y la discordia entre las naturalezas que estaban en paz; entonces, él, que según dicen, es la verdadera causa de toda belleza, resulta ser la causa de toda fealdad. Quien haya despertado ese mal que estaba dormido, y haya dado poder a lo que era impotente, y haya descubierto un método y dispuesto la causa para hacer que el mal cruzara el límite, algo que nunca había cruzado su límite, esa fechoría suya nos enseña qué nombre debemos darle, con qué ojos debemos mirarlo y con qué asombro debemos maravillarnos de él.

X
¿Por qué un Ser Superior haría eso?

Si el mismo Ser Superior agitó el elemento del viento de una manera contraria a su naturaleza, entonces ese Ser Superior debe haberse arrastrado y descendido de su altura natural; y ¿qué causa, entonces, lo agitó también, para que lanzara contienda y lucha entre las entidades y naturalezas que estaban en un estado pacífico, y, si no lo saben, ¿de dónde surgió esta causa? En cuanto a estas otras cosas que dicen sobre los entes, ¿de dónde aprendieron que son como dicen? Si el espíritu de revelación se los hizo saber, debería haberles revelado algo acerca de la causa de la que dependen todas las causas.

XI
La revelación de Bardaisán no fue acreditada por señales, ni es bíblica

Hay que admirarse de este viento, que no fue revelado a Moisés, el jefe de los profetas, que dividió el mar y pasó por en medio de él, ni tampoco a Simón, el jefe de los apóstoles, que descendió y caminó sobre las aguas, y se movió ligeramente sobre las olas del mar. ¡Pero fue revelado a este Bardaisán que no pudo evitar el rocío que cayó sobre su cama! Pero que nos muestren los signos y prodigios que hizo, para que por medio de los signos abiertos se puedan creer los secretos que enseñó. Pero si los profetas y apóstoles que hicieron muchos signos y prodigios no dijeron ni una sola de las cosas que Bardaisán por sí mismo negó, y si Bardaisán, que negó muchas cosas que son ajenas a la enseñanza de los profetas y apóstoles, no hizo ninguno de los signos que ellos hicieron, ¿no es claro y evidente para cualquiera que quiera ver claramente que hay un gran abismo entre su error y su verdadero conocimiento?

XII
¿Qué el lo que sostuvo a dichas entidades en el espacio?

Preguntemos ahora qué fuerza es la que sostiene a todas esas criaturas que predica Bardaisán, y al firmamento y a la tierra y a los que él llama panphigos y a toda esa tierra que está debajo de todo y por encima de la oscuridad: ¿quién sostiene a todos estos? ¿O cómo la oscuridad, que está debajo de todo, sostiene todo de modo que sea el fundamento de todo? Pero si dicen que todo está colocado sobre la nada, que Bardaisán, que dijo cómo se puede explicar que algo provenga de la nada, que repita lo que salió de su boca y pregunte: ¿Cómo puede algo ser sostenido por la nada? Porque ¿cómo puede una cosa que no existe sostener a una cosa que existe? Pero si dice que sería fácil para Dios colgar todo de la nada, confiesa, aunque de mala gana, que no sería difícil para Dios crear todo de la nada. Porque si no fuera capaz de crear algo de la nada, tampoco sería capaz de poner algo sobre la nada, y Bardaisán no puede decir que la voluntad de Dios sustentaba todo. Porque ¿cómo era posible que esa voluntad que dicen que es ligera e incapaz de hacer algo de la nada pudiera siquiera sustentarla? Por lo tanto, como era necesario que la voluntad tuviera algo de lo cual crear criaturas, así también necesitaba algo sobre lo cual colocar sus criaturas.

XIII
Dios es la causa de las entidades

Si las criaturas están hechas de entidades que no dependen de algo que las sostenga, ¿no dependen estas entidades de algo que no es dependiente? Y si dicen que hay una miríada de entidades, cada una de las cuales se sostiene una a la otra, no son sabios en lo que dicen. Porque preguntemos acerca de ese último sostén de todas ellas, ¿quién lo sostiene? Hasta que necesariamente se encuentre un Uno grande y perfecto que sea perfecto en todo respecto, Que sea idéntico a su propio dominio y exista por su propio poder, y de la nada haga todo. Porque si le falta alguna de estas cosas, entonces no es perfecto y, por lo tanto, él es en cierto modo un Dios imperfecto que requiere tres cosas: algo de lo que crear cosas creadas, un pilar que sostenga a sus criaturas, y un dominio en el que su divinidad pueda morar. Pero si la voluntad de Dios sostiene con su poder a las criaturas que provienen de los entes, es claro que también esa voluntad de Dios sostuvo a los entes desde el principio y los confundió. Y si no sostuvo a los entes, entonces no sostiene nada que provenga de ellos. Y si los entes dependían de la voluntad divina y existían por su poder, ni siquiera eran entidades, especialmente porque se descubre que también la oscuridad existe por el poder del Ser bueno.

XIV
La enseñanza de Mani, sobre el mundo de la luz en contacto con el de las tinieblas
¿Cómo llegó la atracción de dicha luz a los sentidos de las tinieblas?

He refutado a Mani con una verdadera refutación, pues también él llama a Dios "Tierra de Luz", que no es perfecta, pero si es deficiente, la palabra deficiencia basta para refutar su pretensión de perfección. Pues su lado proclama, respecto del todo, que si está cerca de las tinieblas, está limitada por las tinieblas, y si lo está por naturaleza, su naturaleza es muy deficiente e imperfecta, puesto que lo que la limita por un lado no es algo bello, sino las tinieblas. Ahora bien, en el caso de una cosa que está limitada por el mal, no investiguemos más acerca de su debilidad, pues basta con que el mal la haya limitado. Y ¿cómo, oh Mani, llamaremos bien perfecto a lo que está limitado por las tinieblas, o luz perfecta a lo que está limitado por las tinieblas? Pues la oscuridad confinó y limitó la inferioridad de la luz, y no le permitió llenar todo el espacio, además del hecho de que la oscuridad se volvió atrevida como un fuerte para pisotear su dominio y entrar en sus límites, y saquear sus posesiones. Pero dicen que la oscuridad vino como alguien en necesidad; pero si estaba en necesidad, sabed que la luz también es débil, y si la primera saquea, la segunda es saqueada. Y para que puedan ser refutados en todos los puntos, si las dos fronteras del bien y del mal fueran así contiguas, todo ese lado que lindaba con lo impuro se volvía impuro y contaminado, infectado y corrompido por el contacto de la oscuridad. Y si dicen que ese lado que lindaba con la oscuridad no fue dañado por el contacto de la oscuridad, entonces, ese lado que no pudo ser dañado es más excelente que aquellas almas que fueron dañadas por el contacto de la oscuridad, porque se dice que la oscuridad adquirió poder sobre la inferior, ya que esta inferior fue toda dañada. Pero aunque el lado tiene contacto con la oscuridad corrupta desde la eternidad hasta la eternidad, el contacto dañino no pudo dañarla. Y si el enemigo fue incapaz de obtener dominio sobre ella, y el contrincante no pudo pisotearla y el merodeador ascender y cruzarla, entonces ¿por qué fue necesario que el Ser bueno tomara ¿Y qué podía hacer la oscuridad para que se apoderase de las almas puras que le pertenecían y las arrojase más allá de su propia frontera victoriosa, a las fauces de la oscuridad? Pues se ha dicho que la oscuridad ni siquiera podía cruzar esa poderosa frontera. Pero si se trataba de una frontera indefensa, que podía ser vencida, abatida, pisoteada y cruzada, entonces su debilidad también podía ser dañada por el contacto de la oscuridad. Y si la oscuridad hubiera podido dominarla, si hubiera querido destruirla, he aquí que la habría destruido poco a poco y la habría asaltado. Y si hubiera querido robarla, he aquí que se habría acercado sigilosamente poco a poco y habría seguido adelante. Y si hubiera querido sentir pasión por ella y disfrutarla, he aquí que lo que le daba placer estaba a su lado... si lo que le daba placer estaba en estrecho contacto con ella desde la eternidad hasta la eternidad; Y si la voluntad de la oscuridad se materializaba en la acción, la oscuridad no tenía necesidad de atacar y entrar en medio de la Tierra de la Luz, porque la misma agradabilidad se difundía por toda la tierra. Porque la luz es una en su naturaleza, y dondequiera que un hombre se deleite en ella, es la misma. Observa, pues, el sistema de engaño fabricado, porque en todo esto la agradabilidad de la luz está en contacto con la oscuridad, como dicen. Si es como un parque, el lado que lindaba con los hijos de la oscuridad era completamente afín a la oscuridad, porque está con ellos. Y si la fragancia de esa cosa agradable se envía a sus narices, y si esa luz se difunde sobre sus ojos, y si las melodías de ese dulce tocador se vierten en sus oídos, ¿cómo, estando todo esto presente en él, olió y percibió como desde una montaña lejana que "había algo agradable allí"? Y si desde el centro de la Tierra de Luz o desde los lados internos recibió el olor de la agradabilidad de la luz, esto también está en contra de ellos. ¿Pues cómo sucedió que el dulce olor y la refulgencia brotaron y penetraron incluso allí? ¿Y cómo esta hermosa fragancia alguna vez aplastó la oscuridad?

XV
Si la oscuridad tuviera conocimiento previo, sería más excelente que la luz

Si la oscuridad tenía conocimiento previo y por medio de él sabía que habría algo agradable en el reino de la luz, entonces esa entidad de la oscuridad es mayor y más excelente que este bien, en cuanto que tiene este conocimiento previo. Pero he aquí que las almas que son de este entidad existen hoy en la ignorancia y el error. ¿Cómo pueden las almas escapar de esta oscuridad? Y si tenía gran conocimiento previo, ¿cuándo esperan ser refinadas las almas que se han extraviado, siendo tan grande "el que las extravía"? Pues por su conocimiento las hizo estar sin conocimiento. Pero, sobre todo, no pueden salir de allí, porque, por más que ese Ser bueno se las arregle para formar caminos y medios para su salida de ahí que ese Maligno conozca de antemano todos los movimientos y secretos que allí se planean contra él; Y ese Ser bueno no puede ocultarle ni siquiera sus pensamientos secretos. Y si no puede ocultarle los pensamientos de su propio corazón y de su propio dominio, ¿cómo espera liberar de la mano de este Poderoso a las almas que están sujetas a su autoridad, especialmente, también, si están almacenadas en medio de él y tragadas, como dicen? Y si, cuando no estaban tragadas, él se las ingenió para tragarlas, ahora que las ha tragado, ¿quién hay que pueda sacarlas de en medio de él? Éste es un pensamiento que incluso el propio Mani pudo haber murmurado desde en medio de la oscuridad cuando fue tragado. ¿Y en su murmuración, a quién invocaría la ayuda? Invocaría a Aquel que incluso en su propio dominio se guarda de lo que teme? Porque tiene miedo de venir porque sabe que si viene será tragado; pero se avergüenzan de decir que él puede ser tragada. ¿Y cómo pueden ocultarlo? Pues he aquí que aquellas almas que fueron tragadas para ser alejadas de él les hacen avergonzarse. Y si no fueron tragadas, de nuevo se avergüenzan aún más en este punto, a saber: ¿Por qué esa naturaleza que no puede ser tragada no luchó con la oscuridad y se la tragó toda?

XVI
Sobre si el Maligno tenía o no conocimiento previo

En este punto, a los maniqueos se les presentan dos alternativas. Que escojan la que quieran, para que se confundan en ella. Pero si se confunden en ambas direcciones, no es por nosotros, sino por su sabio maestro, que les preparó una enseñanza que los confunde en todos los aspectos. Pero si dicen que no tenía conocimiento previo, que escuchen entonces mis preguntas anteriores sobre el contacto de la oscuridad con la luz.

XVII
Si la oscuridad tuvo premonición, y se contuvo, ¿la luz lo tentó?

Si el Maligno tiene conocimiento previo desde el principio, ¿cómo es que a veces percibió como si a veces supiera? Y si cuando sabía no sintió deseo, la cuestión es una que se resuelve en dos alternativas, a saber: Si realmente hizo un asalto con los ojos abiertos, eso es algo repugnante a su naturaleza; mas si, aunque sintió deseo, no hizo un asalto, permaneció a causa de su autocontrol durante mucho tiempo en un estado de deseo forzosamente. Pero estas almas que son del Ser bueno se avergüenzan por su autocontrol, ya que se descubre que son fornicadoras y corren corruptamente hacia todos los males. ¿Y quién hizo que ese falso asceta ofendiera? ¿Puede haber sido esa virgen de la luz de quien dicen que manifestó su belleza a los arcontes, de modo que se sintieron arrebatados y corrieron tras ella? Pero no es posible que bocas puras hablen como lo hacen sobre las cosas que siguen; de modo que no las pondremos por escrito, sino que nos refugiaremos en un discurso que sea posible usar y argumentar, de que si esa virgen de la luz se le apareció y lo hizo ofender con su pureza, su locura se ve en esto. ¿Y en qué sentido la belleza o el agrado o la fragancia de la virgen de la luz eran diferentes de los de esa tierra luminosa? De modo que si hay una cuestión de pasión, he aquí que, como una ramera, ella abraza al fornicador. Porque las fronteras de ambos Dominios se abrazan entre sí a la manera de los cuerpos. Y porque desde la eternidad y desde la eternidad se tocaban, tal vez, también, ese Maligno se cansó del contacto perpetuo. Pero si una comparación como la que ellos emplean es aplicable al asunto (a saber, que uno ama y otro es amado), la experiencia de los libertinos los refuta, pues aunque aman, llega un momento en que están saciados y cansados de aquello que aman.

XVIII
¿Cómo descubrió la oscuridad esa luz?

Si nuestras preguntas no les agradan, tampoco nos agrada a nosotros que digan toda esta blasfemia contra la verdad. Si, por tanto, quieren oír muchas cosas en una sola palabra, que sepan que el silencio está de nuestra parte, y que incluso ellos obtendrán de él provecho. Mas si no quieren llegar a lo que los derriba, que muestren cómo en un tiempo la oscuridad tuvo pasión por la luz, aunque desde siempre estuvieron ocultas unas en otras. Si esta fragancia se difundió recientemente, primero debemos investigar cuál fue la causa que la hizo extenderse, y cuál fue el poder que la agitó, y por qué sucedió todo esto. Está claro que esa es la causa del problema y la guerra. Pero si la oscuridad adquirió pensamiento, y una mente que no tenía anteriormente conocimiento, he aquí de nuevo los refutamos preguntando cómo la mente podía ser adquirida por una naturaleza que no la contenía. Sólo podía venir de una fuente externa, de una región por encima de la oscuridad.

XIX
Las explicaciones de Bardaisán, Marción y Mani, sobre la causa original del disturbio

Bardaisán ya había dicho antes de Mani que "surgió una causa por casualidad, y el viento fue impulsado contra el fuego". Marción dijo con respecto a esto que "vio una cierta imagen". Porque no diremos estas otras cosas que vienen después de ella; aunque sus bocas fueran aptas para pronunciar algo que no era permisible. Porque preguntemos: ¿De dónde surgió la causa, oh Marción, que primero le hizo consciente de lo que estaba debajo de él? Y si el bien que estaba por encima de él no percibió al cuerpo que estaba debajo de él, ¿cómo lo percibió de nuevo, o cómo el cuerpo recientemente ascendió a regiones que no son naturales para él? Mani dijo, con respecto a la oscuridad, que sus hijos comenzaron a enfurecerse y ascender para ver lo que estaba por encima de ellos fuera de la oscuridad o que adquirió pensamiento.

XX
Mani acepta cualquier explicación, sin importar su coherencia

Observa ahora, oh Hipatio, cuán parecidos son entre sí los cangrejos perversos, cada uno de los cuales toma un camino tortuoso y sale, no para llegar a las Escrituras, sino para apartarse de ellas. Y tal vez, Satanás, su padre, tomó un camino un tanto tortuoso, porque es un nativo del error (es decir, extranjero que no blasfema en absoluto). Que los extranjeros circuncidados demuestren que cada uno de ellos es una gota de veneno "del mar agitado". Por tanto, siempre que le conviene a Mani, pone sus dos lados en contacto, como el sol y la sombra, que no pueden mezclarse. Y de nuevo, cuando se ve obligado, destruye al primero y los mezcla juntos (el bien y el mal) como agua con agua. Y para que no se le pueda refutar con el argumento de que si hubieran estado cerca, ¿cómo es que la oscuridad deseó recientemente la luz, como si la hubiera encontrado de repente?, construyó la teoría de que "a veces el cuerpo adquirió el pensamiento". Tratando de evitar la refutación, llegó a tal punto que con razón sufrió la confusión. Y como se vio obligado, nombró dos raíces; y como una vez más quedó claramente expuesto, produjo muchas naturalezas de entre dos naturalezas. Pero una lengua que está en poder de la falsedad es manipulada por ella como le parece conveniente.

XXI
¿Cómo va a amar la oscuridad a la luz?

En cuanto a la luz, que es la adversaria y la que abolirá las tinieblas cuando les conviene, dicen que las tinieblas tuvieron pasión por la luz. ¿Y cómo es que lo opuesto ama a lo opuesto, y el ofendido ama a su ofensor? ¿O cómo es que el que come siente afecto por lo que come, como el lobo por el cordero? ¿O acaso supondrán que la luz es ofendida como el cordero? ¡Y entonces tenía buenas razones para desear las tinieblas que son como un lobo! Pero si suponen que las tinieblas son ofendidas como el cordero, ¿cómo es que lo que es ofendido tiene pasión por su ofensor? Atribuyen a las tinieblas que desea, como el lobo, y que es ofendida como un cordero; Y cuando estas dos cosas se atribuyen a las tinieblas, ¿no ha desaparecido la verdadera opinión de los maniqueos? Pues las pruebas y comparaciones que presentan son también confusas, como los maniqueos.

XXII
Sobre los dominios del bien y del mal

Si hay dos dominios, y el bien y el mal que moran en ellos, ahora los describo a partir de cosas externas y con ilustraciones sencillas para que sean fáciles de entender para sus oyentes. Pues supongamos que hay un río grande, claro y puro, y peces hermosos en él, y que hay un sepulcro malo, sucio y asqueroso, y topos en él. Entonces pongamos a los topos que moran en la oscuridad como la semejanza de los hijos de la oscuridad, y pongamos a los peces hermosos como un tipo hermoso de los hijos de la luz y supongamos que sus dominios están limitados esto por aquello, el agua por bóvedas sepulcrales, y la tierra seca por suelo húmedo. Si esos peces no anhelan subir a la tierra seca y ensuciarse en el barro y en las madrigueras de los topos; ¿No es, pues, incontestablemente claro que, así como a los topos les disgusta bajar al agua, así también a los peces les disgusta subir a tierra firme? Y están hechos para ser vecinos unos de otros; y a medida que sus límites se aproximan, tanto más se alejan sus voluntades naturales entre sí; de modo que no hay ninguno que desee el dominio de su vecino. Si estas cosas que no son entidades, y no son derivadas de entidades, y no fueron hechas de naturalezas buenas y malas (ya que si matas un topo y lo arrojas a los peces, los peces lo devorarán), y si estas cosas que están cerca unas de otras en cierto sentido son hasta ahora extrañas en cuanto a sus moradas y en su naturaleza, y no se atreven a cruzar sus fronteras, ¡cuánto más sería justo que el bien y el mal existieran en su naturaleza y dominios, ya que son entidades reales y realmente extrañas entre sí, y la realidad de su enemistad nunca se reduce! Pues si se redujo, eso se debe a la libertad y no a la naturaleza esencial, se debe a la voluntad y no a la naturaleza; ¿cómo, entonces, la oscuridad, para pasar al dominio de su opuesto, y viendo que cuando un topo va, va a su lugar apropiado, y cuando cesa sale y huele para poder llegar al borde del agua y luego regresa de nuevo para ir a su lugar apropiado? Así también, un pez, al que se le asignan sus profundidades, va a su lugar apropiado, y cuando cesa regresa a sus profundidades. Aquí hay demostraciones correctas que refutan a quienes han introducido una enseñanza confusa. Porque se encuentra que los peces y los topos que vienen de la naturaleza permanecen en sus propios lugares naturales. Los topos afines a la oscuridad no están ansiosos por cruzar la frontera de los peces, los hijos del agua. ¿Y cómo huyen de esta frontera y rango de los hijos de la luz? Sin embargo, la oscuridad, su padre, hizo un asalto para entrar dentro de los límites de los Hijos de la Luz, y ¿por qué las palabras refinado y primero se usan para describirlo? Pero si su padre hizo un asalto, pero huyen, se encuentra que estos topos ciegos y oscuros en realidad provienen de la naturaleza y morada del bien (mundo de la luz). Porque, he aquí, huyen de su opuesto. Ni siquiera como estos topos ciegos es la percepción de las almas que ven, oyen, hablan y perciben que pueden huir de la vil frontera de la oscuridad.

XXIII
¿Cómo pudo la oscuridad tragarse la luz?

Preguntemos de nuevo a los predicadores del error: ¿cómo fueron arrojados los hijos de la luz a las bocas de los hijos de las tinieblas? ¿Y cómo las tinieblas se tragaron la luz, cosa que no es natural en ellas? Pero la naturaleza de ambas es que la luz se traga y las tinieblas son tragadas. Y si aquí, en nuestro mundo, la luz se traga a las tinieblas, como demuestra la experiencia, pero allí la luz es tragada, como dicen los herejes, es evidente que esta oscuridad que se traga aquí no es afín a la oscuridad que se traga allí, así como tampoco la luz que se traga a las tinieblas es afín a la que es tragada por las tinieblas. Y si se esfuerzan por mantenerse en pie, vuelven a caer, pues una caída no les basta, pues en realidad no se trata de caer en absoluto, pues esto ocurre sólo donde antes se mantenían en pie; siempre están postrados, no quieren mantenerse en pie. Además, que entiendan que, en lo que respecta a esta luz que se traga a la oscuridad aquí con nosotros, y esta oscuridad que aquí entre nosotros es tragada por la luz, es la naturaleza de lo que se traga el tragar, y de lo que es tragado el desaparecer. ¿O es que la propia voluntad del Creador cambió sus naturalezas? Y si es debido a su voluntad, ¿dónde estaba su inmutable naturaleza? Si es uno que se sometió allí, y es el Dios de la luz que no se ayudó a sí mismo, cuya luz fue tragada por la oscuridad, ¿cómo ha cambiado hoy la naturaleza de la oscuridad para que sea tragada por la luz? Porque dicen que él es el Creador. Y si la oscuridad cambió su naturaleza, es poco probable que se debilite, de modo que quien las tragó sea tragado hoy. Ya que ese dicho verdadero exige que las naturalezas esencialmente fijas no pueden cambiarse; Pero el libre albedrío, por haberlo creado para decirlo todo , proclama por su nombre a aquellos seres cuya verdadera naturaleza no puede declarar. Pero como esos nombres pertenecen a los seres, los seres de las sustancias se modifican. Pues si las sustancias de los seres hubieran sido como los nombres de los seres y fueran naturalezas fijas, no podrían modificarse; porque una cosa que existe en la condición natural de su esencia original, existe tal como es y permanece así por siempre jamás. Investiguemos ahora la naturaleza de esta oscuridad, y si es natural en ella, a saber: que sea absorbida por la luz (tal como prueba nuestra vista), y que la oscuridad también es absorbida aquí (de modo que tanto aquí como allí tiene una naturaleza esencial). Porque una entidad no puede dividirse en dos entidades, aunque los herejes digan absurdos. Y si la naturaleza de la luz que nos rodea, como prueba de sí misma, es tal que absorbe y no es absorbida, y no hay ningún medio por el cual la luz sea absorbida por la oscuridad, en cualquier momento y por todos los tiempos por venir, está claro que, como absorbe a la oscuridad aquí, así absorbe allí, y no fue absorbida por la oscuridad.

XXIV
Resumen refutatorio

Los perversos maniqueos proclaman perversamente esta enseñanza. Por mi parte, he refutado correctamente lo que dicen sobre la luz y la oscuridad, y he demostrado que ambas fueron creadas de una manera completamente contraria y opuesta. ¿En qué opinión, por tanto, es correcto que nos apoyemos: en la astuta historia que se proclama descabelladamente, o en la evidencia verdadera, cuya corrección se ve por la práctica? Porque ellos mismos son los que se avergüenzan de lo que dicen. De acuerdo a la gran falsedad y falta de criterio, las explicaciones que dan los maniqueos son absurdas, y esto es algo que vemos en la práctica concreta de cada día. Pues parece que primero los emborrachó y luego les contó una historia. Porque tenía miedo de la verdad de la naturaleza, no fuera que lo refutara. Pero, si no, ¿cómo no fue deshonrado a sus oídos el cuento perverso, que, mientras ven que la luz se traga a la oscuridad aquí, piensan que la luz es tragada por la oscuridad?

XXV
La luz y la oscuridad no tienen cuerpos

La oscuridad, cuando es absorbida por la luz, no tiene cuerpo, pues nada se separa de la oscuridad, puesto que desaparece por completo. Pero una casa llena de oscuridad muestra que si un hombre abre las puertas y las ventanas durante el día, ¿adónde puede subir esa oscuridad que está en ella ? No hay lugar para que salga al exterior, pues la luz que viene de fuera la absorbe. Si decimos que se queda dentro, no permanece allí, pues los rayos del Sol que entran la persiguen. Y si no existe dentro y sale, es claro que todo ha llegado a su fin; y con él ha llegado a su fin toda esa enseñanza que dice que la oscuridad tiene una especie de cuerpo en realidad. Porque de esta manera su enseñanza dice que tiene un cuerpo, ya que en verdad "se comió a esos brillantes seres resplandecientes que fueron arrojados a su boca". Así, la oscuridad y la luz se han convertido en cuerpos compuestos, algo que la naturaleza no enseña, pues el hombre nunca come luz ni traga oscuridad.

XXVI
El cuerpo no tiene la misma naturaleza que la oscuridad,
ni el alma la misma naturaleza que la luz

Si este cuerpo con el que estamos revestidos es de la misma naturaleza que la oscuridad, como dicen, y esta alma que está en nosotros es de la misma naturaleza que la luz, cuando observamos estas dos naturalezas que están en nosotros, y las dos naturalezas de luz y oscuridad que están fuera de nosotros, se refutan y se demuestra que éstas no son de aquellas, ni éstas de aquellas. Pues ¿cómo puede el alma luminosa que está dentro ser vencida por el cuerpo que es afín a la oscuridad? Pues la luz exterior que es afín al alma vence a la oscuridad. Además, ¿cómo puede este cuerpo abrumar al alma luminosa, siendo que esta oscuridad exterior que es afín a ella es consumida y tragada por la luz?

XXVII
Los hijos de la luz no fueron utilizados como cebo,
para atrapar a los hijos de la oscuridad

En cuanto a estas cosas, que son obvias incluso para los simplones y los locos, ¿cómo pueden aplaudirlas cuando las oyen quienes no saben distinguir entre las afirmaciones que son correctas y las que se contradicen entre sí? Pues ¿cómo recibes esto en tu mente, oh sabio oyente, y cómo hay un oído sano que puedas escuchar explicaciones que son dignas de ridículo? Pues dice que "el hombre primordial arrojó a los hijos de la luz en las bocas de los hijos de las tinieblas como en las bocas de los cazadores", y que "la luz era agradable y dulce para esos hijos de las tinieblas", y que "así se vio que los comían con avidez, y fueron arrojados y entraron en medio de ellos y se mezclaron con ellos". ¡Oh, qué extremadamente ridículo discurso para un hombre! ¡Oh, qué vil blasfemia!, que dice que los lobos comen corderos y los leones comen terneros, y el que come y el comido están muy contentos el uno con el otro! Y estos son cuerpos, y estos son cosas compuestas, y ambos. En efecto, si los hijos de las tinieblas son cuerpos porque ellos tienen cuerpos como dicen, pero la naturaleza de los hijos de la luz es espiritual, como dicen, ¿cómo es apropiado que esta cosa que está mezclada con las tinieblas sea retenida firmemente? Y el alma que habita en el cuerpo no sería retenida firmemente ya que es afín a él, de modo que si el alma fuera afín a las tinieblas, el perturbado cuerpo sería afín a esa tiniebla, y el hombre primordial hubiera soportado la oscuridad y no habría muerto. ¡Qué locura!

XXVIII
Los hijos de la luz tenían una naturaleza compuesta

Si los hijos de la luz fueron comidos y entraron en el vientre y fueron digeridos en el estómago, debe ser que fueron disueltos en los excrementos y desechos. ¡Pues estas son afirmaciones plausibles que pueden hacer los propios acerca de los suyos! Por lo tanto, esos hijos de la luz son naturalezas que pueden ser disueltas y destruidas. Y es apropiado preguntar acerca de esta naturaleza, en cuanto a cómo existió desde toda la eternidad. Porque si fueron compuestos, también se disuelven y también se destruyen, y no son la cosa que eran antes de ser destruidos. Además de esto, está claro que si los reúne y los compone, los ha compuesto desde el principio. Y si desde toda la eternidad no han sido compuestos, sino que son naturalezas que no son compuestas surgen de una existencia que no es compuesta. De modo que con cosas sencillas han sido refutados quienes hablan mucha falsedad sobre cosas secretas y afines al cuerpo, como el decir que ese cuerpo se encuentra no sólo incapaz de comer o destruir o torturar, sino, también de entender sus cosas sencillas (como por ejemplo, cómo la oscuridad se comió la luz que estaba en ella, y cómo todo estaba dentro de la oscuridad desde el principio, y cómo dentro de ella todo se embulló).

XXIX
Sobre el Juez juzgado y el fuego atormentador

Los maniqueos dicen además que "las almas vinieron al Juez". Porque si esa naturaleza es una, ¿cómo puede una parte de ella juzgar y una parte de ella ser juzgada? Y también las almas son parte de la esencia, ¿cómo sale de ella uno que atormenta y uno que es atormentado? Y si, también, el fuego que atormenta es similar al que atormenta, y a los que son atormentados, ¿qué oído hay que pueda soportar esta blasfemia de que el juez y el juzgado y el atormentador son de una sola esencia buena, como dicen? ¿Y cómo hay en él estos tres opuestos? Porque también el que juzga al juzgado vino aquí en su totalidad y se mezcló con el cuerpo; así pecó y ofendió exactamente como ofendieron esas almas que son de él. Y si estas almas. Si los hombres hubieran permanecido en su dominio natal y no hubieran venido aquí, éstos lo habrían poseído, después de que él hubiera ido allí. ¿Y cómo son naturalezas verdaderas aquellas naturalezas que no conservaron su esencia?

XXX
El cuerpo puede ser puro y justo

Consideremos ahora el cuerpo puro y justo, y dejemos ya de lado a esos apóstatas que afirman que "el cuerpo es una cubierta que proviene de la naturaleza mala". Ni el alma es como ellos dicen, de una raíz pura. Pues los ojos del cuerpo glorioso se visten de castidad, sus oídos de pureza, sus miembros de gloria, sus sentidos de santidad, en su boca hay alabanza y en su lengua hay acción de gracias, y en sus labios hay bendición, en sus pies está el hábito de visitar a los enfermos, en sus manos limosnas para los necesitados, en su corazón está la verdadera fe, y en su amor Y ese muro fue construido por Dios y él lo hizo para que fuera un santuario puro para él, y un templo para su arquitecto del cuerpo. A este respecto, Mani dice que el cuerpo es de una naturaleza tal que peca de forma vergonzosa contra sí mismo, y que si no lo hace en secreto, será persuadidos por el demonio a hacerlo. Mas ¿cómo le obliga?

XXXI
El alma no es necesariamente pura

Consideremos de nuevo el alma refinada sobre la que dicen los maniqueos que su naturaleza es del Ser bueno, muestra en cuanto a su naturaleza que el cuerpo es una naturaleza mala. Pues bien, en ese caso, también el alma refinada, o hija de la luz, vendría a vestirse de esa oscuridad en sus acciones y en su conducta, porque está atada al cuerpo. Y si el alma es de Dios, ¿no sería eso injuriar a Dios? Y si es del Santo, ¿cómo va a ser impura? Y si es del Ser bueno, ¿cómo se ha convertido en una guarida y nido de mal puro?

XXXII
¿Cómo puede la luz, que antes agradaba, torturar a la oscuridad?

Si todo esto era agradable en medio de Satanás, ¿cómo dicen que algunas de estas almas que pecan mucho y hacen mucha maldad, y blasfeman mucho, y son culpables de gran incredulidad se encuentran como escoria en medio de uno a quien llaman bolos? Como dicen que "cuando el fuego disuelve todo su interior, se recoge toda porción de la luz que estaba mezclada y mezclada entre las cosas creadas, y aquellas almas que han hecho mucha maldad son asignadas al reino de las tinieblas cuando es torturado". Y si la luz es una naturaleza que le agrada, como dice el principio de su enseñanza, ¿cómo es la causa de su tormento, como dice el final de su sistema inventado? Pero que esa naturaleza luminosa llegue a ser en un momento su goce, y que le guste y la disfrute, y que, de nuevo, sea asignada a su reino, y que a oscuridad sea encarcelada y torturada allí, esto puede suceder en los casos de naturalezas cambiantes que son creadas de la nada: según la voluntad del Creador pueden ser cambiadas en cualquier cosa. El polvo suelto de la tierra es la morada de todo ser que se arrastra, y según su gusto se arrastra en él y habita en él. Pero si alguien por regla asocia dos naturalezas con la naturaleza (es decir, para que pueda ser moldeada con agua por la mano del artífice y reciba fuerza del fuego), entonces surge de ella un recipiente y una prisión para torturar a ese ser que se arrastraba en él cuando era polvo, y se arrastraba en él, y se deleitaba cuando era arcilla. Cuando se convierte en un recipiente moldeado y cocido en un horno, se convierte en el torturador de los que están prisioneros en él.

XXXIII
¿Por qué no se construyó un muro entre los dominios?

Si la oscuridad es finalmente atormentada por esa naturaleza luminosa en la que se complace, ¿cuál fue la causa de la negligencia que la produjo hace mucho tiempo, de que la oscuridad obtuviera dominio sobre todo esto y se complaciera en ello? ¿Y cuál es la causa de su fiereza, de modo que al final la oscuridad está prisionera y atormentada en ella? Si su naturaleza esencial tiene esta fuerza, ¿dónde estaba antes? Pero si esta energía viene de otro lugar, ¿por qué no vino antes? De modo que en lugar de la tumba que ahora se construye estúpidamente para la oscuridad, se debería haber construido un muro inexpugnable, y así habría habido una separación entre los dos dominios, un muro que sería adecuado para que el Ser bueno hiciera, y adecuado para que el Ser justo mantuviera en reparación, y adecuado para que el Ser sabio lo custodiara. Pero después de esas atrocidades que la oscuridad cometió contra la luz, y después de esas blasfemias que las almas blasfemaron contra su Padre, y después de que cometieron fornicación y locura y se contaminaron y deshonraron, y después de que han aparecido grandes manchas en ellas, de modo que, aunque sus heridas pueden curarse, no pueden borrarse, y la los lugares de sus manchas no pueden ser cubiertos, después de toda esta lucha y contienda, y después de toda esta miseria y pérdida (incluso si hubiera una ganancia, la ganancia de tales cosas no sería igual a la pérdida) él ha planeado hoy construir una tumba para la oscuridad para que al final pueda ser encarcelada allí. ¿Y cómo puede una tumba limitar a quien es infinito? Pues si la oscuridad puede ser limitada, entonces también puede ser limitada la luz. Y si el Ser bueno no puede ser limitado, pero el Ser malo puede ser limitado, es claro que este Ser malo que puede ser limitado no es un ente eterno, el compañero de ese Ser bueno que no está limitado; y se encuentra que lo que limita es un ente eterno, y lo que es limitado por quien es capaz de limitarlo, es una criatura. Pero si no es una criatura y es un ente eterno, un ente no puede limitar a un ente sin que él mismo sea limitado también por ese otro, su igual, que es limitado.