EUSEBIO DE CESAREA
Preparación al Evangelio

LIBRO III

Tales eran las opiniones que tenían los mejores filósofos y los hombres antiguos y más eminentes del Imperio Romano sobre la teología de los griegos, opiniones que no admiten ni teorías físicas en las leyendas sobre los dioses, ni sus magníficas y sofísticas imposturas. Pero ya que hemos entrado en su refutación, pasemos a considerar sus interpretaciones y teorías, para ver qué aportan, en definitiva, de venerable y digno de los dioses; y no hablemos de nosotros mismos, sino que utilicemos en todos los puntos sus propias palabras, para que podamos aprender de nuevo de ellos mismos sus venerables secretos.

Muchos otros profesores de filosofía han dedicado mucho tiempo a estos temas, y han dado explicaciones sutiles y diversas, insistiendo firmemente en que la opinión que se les ocurrió a cada uno era la exacta verdad. Por mi parte, me contentaré con presentar mis pruebas a partir de los autores más ilustres, bien conocidos por todos los filósofos, y que han gozado de no poca reputación filosófica entre los griegos.

En primer lugar, léase lo que dice Plutarco de Queronea sobre las cuestiones que nos ocupan, en las que, con solemne frase, pervierte las fábulas en lo que afirma que son teologías misteriosas. Y al revelarlas, dice que Dioniso es la embriaguez y ya no el hombre mortal que se ha mostrado en la historia del libro precedente; y que Hera significa la vida conyugal conjunta de marido y mujer. Luego, como si hubiera olvidado su traducción, añade inmediatamente una historia diferente y ya no usa el nombre de Hera como antes, sino que llama a la tierra por su nombre y da el nombre de Leto al olvido y la noche. Y de nuevo dice que Hera es lo mismo que Leto. Además, introduce a Zeus como representante alegóricamente del poder del aire.

Pero ¿por qué necesito anticiparme a esto, cuando podemos escuchar al hombre mismo, en el ensayo que escribió Sobre Dédala en Platea, exponer lo que estaba oculto a la multitud en las doctrinas fisiológicas secretas acerca de los dioses?

I
La teología natural de los griegos

Dice Plutarco que la fisiología de los antiguos, tanto entre los griegos como entre los bárbaros, era una doctrina física oculta en leyendas, en su mayor parte una teología secreta y misteriosa transmitida en enigmas y alegorías, que contenía afirmaciones que eran más claras para la multitud que las omisiones silenciosas, y sus omisiones silenciosas más propensas a la sospecha que las afirmaciones abiertas. Esto es evidente en los Poemas Órficos y en las historias egipcias y frigias, en que viene a decir que la mente de los antiguos se exhibe más claramente en los ritos orgiásticos conectados con las iniciaciones, y en lo que se actúa simbólicamente en los servicios religiosos.

Por ejemplo, para no desviarnos demasiado de nuestros temas actuales, no suponen ni admiten ninguna relación entre Hera y Dioniso; y se guardan de combinar sus cultos; y sus sacerdotisas en Atenas, dicen, no hablan entre sí cuando se encuentran, ni se lleva hiedra nunca al recinto de Hera, no por sus celos fabulosos y absurdos, sino porque la diosa preside las bodas y las procesiones nupciales, y la embriaguez es impropia de los novios, y más impropia de una fiesta de bodas, como dice Platón, pues "beber vino fuerte causa desorden tanto en el cuerpo como en el alma, por lo que lo que se siembra y se concibe, al ser informe y fuera de lugar, no arraiga bien". Además, dice el mismo autor, "quienes sacrifican a Hera no consagran la hiel, sino que la entierran junto al altar, lo que significa que la vida conyugal de la esposa y el esposo debe estar libre de ira y cólera, y no perturbada por la rabia y la amargura".

Este estilo simbólico es más común en los cuentos y leyendas. Por ejemplo, cuentan que Hera, criada en Eubea, fue raptada siendo aún virgen por Zeus, y llevada al otro lado y escondida en esta región, donde Citerón les proporcionó un lugar sombreado, la propia cámara nupcial de la naturaleza. Y cuando Macris, que era la nodriza de Hera, vino a buscarla y quiso hacer una búsqueda, Citerón no la dejó curiosear ni acercarse al lugar, con el pretexto de que Zeus estaba allí descansando y pasando el tiempo en compañía de Leto. Y cuando Macris se fue, Hera escapó así a ser descubierta en esa ocasión, y después, recordando su deuda de gratitud con Leto, la adoptó como compañera en un altar y templo común, de modo que los sacrificios se ofrecen primero a Leto Μυχία (lit. santuario interior). Pero algunos la llaman Νυχία (lit. diosa de la noche). En cada uno de los nombres, sin embargo, hay un significado de secreto y escape. Algunos dicen que Hera tuvo allí relaciones secretas con Zeus, y, al no ser descubierta, se la denominó Leto de la noche; pero cuando su matrimonio se hizo público y se reveló su primera relación aquí en las cercanías de Citliaeron y de Platea, se la llamó Hera Τελεία y Γαμήλιος (lit. diosa de la vida perfecta y del matrimonio).

Quienes entienden la fábula en un sentido más físico y apropiado relacionan a Hera con Leto de la siguiente manera. Hera, como se ha dicho, es la Tierra, y Leto es la noche, siendo una especie de olvido por parte de quienes se vuelven a dormir. Y la noche no es otra cosa que la sombra de la Tierra. Porque cuando el sol ha llegado al oeste y ha sido ocultado por la sombra, ésta se extiende y oscurece el aire: y esta es la causa de que la luna llena no se eclipse, cuando la sombra de la tierra toca a la luna en su órbita y oscurece su luz. Además, que Leto no es otra que Hera, puedes aprender de lo que sigue. Por supuesto, llamamos a Artemisa la hija de Latona, pero también nombramos a la misma diosa Ilitía: Hera y Leto son, por tanto, dos nombres de una diosa.

De Leto nace Apolo y de Hera Ares, y ambos tienen el mismo poder: Ares es llamado así porque ayuda en los desastres de la violencia y la batalla, y Apolo porque libera al hombre de sus enfermedades corporales. Por esta razón, también de las luminarias más ardientes y resplandecientes, una, el sol, se llama Apolo, y la otra, de un rojo fuego, se llama Ares. Y no es inapropiado que la misma diosa (Hera) sea llamada diosa del matrimonio y considerada como la madre de Ilitía y del sol. Porque el fin del matrimonio es el nacimiento; y el nacimiento es el paso de la oscuridad al sol y la luz. Y es una hermosa frase del poeta: "Pronto su hijo, con la ayuda de Eileithyia, salió a la luz y vio los brillantes rayos del sol".

Con razón el poeta llenó la composición con la preposición, indicando así la dureza del trabajo, y haciendo que el fin del parto consistiera en ver el sol. La misma diosa, por tanto, hizo también la unión matrimonial, para preparar el camino al nacimiento.

Quizás debamos mencionar también la leyenda más tonta. En efecto, se dice que cuando Hera estaba en desacuerdo con Zeus y ya no estaba dispuesta a aliarse con él, sino que se escondió, él vagaba perplejo y se encontró con Alalcomenes, el nacido en la tierra, y éste le enseñó que, para engañar a Hera, debía fingir que se casaba con otra esposa. Así que Alalcomenes lo ayudó y, en secreto, cortaron un roble alto y hermoso, lo moldearon y lo vistieron con atavíos nupciales y lo llamaron Dédalo. Luego se cantó el himeneo como correspondía, y las ninfas de Tritón trajeron agua lustral, y Beocia proporcionó flautas y procesiones festivas. Pero cuando estas representaciones continuaron, Hera no pudo soportarlo más, sino que bajó del Citerón, seguida por las mujeres de Platea, y por la ira y los celos corrió hacia Zeus, y cuando la falsificación se hizo manifiesta, se reconcilió con él y con alegría y risas ella misma encabezó la procesión nupcial, y dio honor adicional a la estatua, y llamó al festival Dédala, y sin embargo por celos quemó la cosa, aunque sin vida.

Tal es, pues, la leyenda, y su explicación es la siguiente. La discordia y la disputa entre Hera y Zeus no es otra cosa que la desarticulación y la confusión de los elementos, cuando ya no guardan la debida proporción entre sí en el cosmos, sino que surgen la desproporción y la aspereza, y se enzarzan en una lucha desesperada, disolviendo su conexión y provocando la ruina del universo.

Si Zeus (es decir, la fuerza del calor y del fuego) da lugar a la discordia, la sequía se apodera de la tierra. Pero si es por parte de Hera (es decir, el elemento de la lluvia y del viento) que se produce un brote o un exceso, se produce un gran diluvio que inunda y desborda todo. Y como algo así sucedía en aquellos tiempos, y Beocia en particular había sido profundamente inundada, tan pronto como la llanura emergía y la inundación se calmaba, el orden que seguía de la tranquilidad de la atmósfera se llamaba acuerdo y reconciliación de las deidades. La primera de las plantas que brotó de la tierra fue el roble; y los hombres lo acogieron con agrado, porque proporcionaba un suministro permanente de alimentos y seguridad. Porque no sólo para los piadosos, como dice Hesíodo, sino para todos los que sobrevivieron a la destrucción, "la parte superior lleva bellotas y la del medio abejas".

II
Más sobre la teología natural de los griegos

Esto es lo que dice Plutarco. Y de estas afirmaciones aprendemos que la maravillosa y secreta fisiología de la teología griega no transmitía nada divino, ni nada grande y digno de la deidad, y merecedor de atención.

Porque habéis oído que a Hera se la llamó en un tiempo Gamelios, y símbolo de la vida en común de marido y mujer, y en otro tiempo a la tierra se la llamó Hera, y en otro al elemento agua; y a Dioniso se la tradujo en ebriedad, y a Latona en noche, y al sol en Apolo, y al mismo Zeus en fuerza de calor y de fuego.

Así pues, la indecencia original de las leyendas y la explicación fisiológica, que se considera más respetable, no condujeron a poderes celestiales, intelectuales y divinos, ni tampoco a esencias racionales e incorpóreas, sino que la explicación misma condujo de nuevo a la embriaguez, a las fiestas de bodas y a las pasiones humanas, y redujo las partes del cosmos al fuego, a la tierra, al sol y a los demás elementos de la materia, sin introducir ninguna otra deidad.

Platón también lo sabía. Al menos en el Crátilo reconoce expresamente que los primeros habitantes de Grecia no conocían nada más que las partes visibles del cosmos y consideraban que las luminarias del cielo y los demás fenómenos eran los únicos dioses. Así lo expresa, palabra por palabra: "Me parece que los primeros habitantes de Grecia no reconocían otros dioses que los que muchos de los bárbaros reconocen ahora, es decir, el sol, la luna, la tierra, las estrellas y el cielo".

Como las doctrinas de los griegos son así, examinemos también las que son mucho más antiguas que éstas, es decir, las egipcias. Dicen que Isis y Osiris son el sol y la luna, y que al aliento que impregna todas las cosas lo llamaban Zeus, al fuego Hefesto y a la tierra Deméter; también al agua se la llamaba entre los egipcios Océano y a su propio río Nilo, y a él le atribuían las generaciones de los dioses; al aire, se dice, lo llamaban Atenea.

Estos cinco dioses (es decir, el Aire, el Agua, el Fuego, la Tierra y el Aliento) viajan por todo el mundo, transformándose en diversas épocas en diversas formas y semejanzas de hombres y animales de toda clase; y entre los mismos egipcios ha habido hombres mortales llamados con los mismos nombres que éstos, Helios, Cronos, Rea, Zeus también, Hera, Hefesto y Hestia. Sobre estos temas también escribe extensamente Manetón, y Diodoro de manera concisa en su Biblioteca Histórica.

III
La teología alegórica de los egipcios

Dice Diodoro que "estos dioses (el Sol y la Luna, que según los egipcios son Osiris e Isis) gobiernan todo el cosmos, proporcionando alimento y crecimiento a todas las cosas en tres estaciones distintas, que por un movimiento invisible completan su ciclo, primavera, verano e invierno; y siendo cada una de ellas de naturaleza muy opuesta a las demás, completan el año en excelente armonía".

En efecto, estas deidades, según los egipcios, contribuyen en gran medida a la vivificación de todas las cosas, siendo Osiris el que hace la principal contribución del fuego y el viento, e Isis del agua y la tierra, y ambos por igual del aire; y por estos todas las cosas son generadas y nutridas. Por esta razón, dicen, todo el cuerpo de la naturaleza universal está compuesto completamente del sol y de la luna, y en cuanto a las partes vivas de estos antes mencionados, aliento, fuego, tierra, agua y finalmente aire, así como en el hombre contamos la cabeza, las manos, los pies y los demás miembros, de la misma manera el cuerpo del cosmos está todo compuesto de las partes antes mencionadas.

Según dicen, cada uno de ellos era considerado un dios y a cada uno se le daba un nombre especial según su carácter propio, por aquellos habitantes de Egipto que primero hicieron uso del habla articulada. Así, al viento lo llamaban Zeus, palabra que se interpreta así, y como era el autor del alma en los seres vivos, lo suponían, por así decirlo, un padre de todos. Y con esto coincide el más ilustre poeta de los griegos, cuando habla de este dios como "padre de los hombres y de los dioses".

Al fuego, los griegos lo llamaban Hefesto, considerándolo un gran dios que contribuía mucho a la producción y al perfecto crecimiento de todas las cosas. Suponían que la tierra era una especie de recipiente que contenía todas las producciones naturales y la llamaban Madre; y los griegos la llaman de la misma manera Deméter, palabra que ha cambiado un poco con el paso del tiempo (pues antiguamente se la llamaba Madre Tierra, como atestigua Orfeo, diciendo: "Tierra madre de todo, Deméter, dadora de riqueza".

Se dice que los antiguos llamaban al agua Oceané, que traducido significa 'Madre de los alimentos', pero entre algunos griegos se suponía que era el Océano, sobre el cual dice el poeta: "Océano, padre, y Tetis, madre de los dioses".

Los egipcios consideran que su río Nilo es el océano y que los dioses tuvieron su origen cerca de él, porque sólo en Egipto, de todo el mundo, hay muchas ciudades fundadas por los dioses antiguos, como las de Zeus, Helios, Hermes, Apolo, Pan, Ilitía y muchos otros.

Se dice que al aire lo llamaban Atenea, pues así se interpreta la palabra, y que la consideraban hija de Zeus y la suponían virgen, porque el aire es naturalmente incorruptible y ocupa el lugar más alto de todo el cosmos; por lo que se decía que había surgido de la cabeza de Zeus. También se la llamaba Tritogeneia, porque cambiaba de naturaleza tres veces al año: en primavera, verano e invierno. También se la llama Glaucopis, no como suponían algunos griegos porque tuviera los ojos de color azul claro, pues eso es una tontería, sino porque el aire tiene un aspecto azulado.

Dicen que los cinco dioses antes mencionados viajan por todo el mundo y se aparecen a los hombres en forma de animales sagrados, a veces transformándose también en semejanzas de hombres o de otras cosas; y que esto no es fabuloso, sino posible, ya que estos son en verdad los progenitores de todas las cosas. También el poeta, dicen, habiendo desembarcado en Egipto y habiendo recibido historias de este tipo de parte de los sacerdotes, en cierto pasaje de su poema afirmó que la circunstancia antes mencionada ocurrió realmente: "Ellos, a menudo curiosos de las acciones mortales, se dignan en formas como éstas rodear la tierra y el mundo, registrando lo justo y lo injusto en su mente, y con ojos seguros inspeccionando a toda la humanidad".

Esto es lo que dicen los egipcios acerca de los dioses que están en el cielo y que tienen una generación eterna. Pero otros dicen que nacieron de éstos en la tierra, quienes habiendo sido originalmente mortales obtuvieron la inmortalidad a causa de su sabiduría y beneficencia general para con la humanidad, y algunos de ellos han sido reyes en Egipto. De éstos, algunos tienen los mismos nombres, cuando se interpretan, que los dioses del cielo, pero otros han recibido un nombre propio; como Helios, y Cronos, y Rea, y Zeus también, a quien algunos llaman Amón; y además de estos, Hera, Hefesto, y Hestia, y Hermes por último; y Helios fue el primer rey de los egipcios, teniendo el mismo nombre que la luminaria en el cielo.

Tales son, pues, las afirmaciones de Plutarco. Además, este historiador, en su libro sobre la Historia de Isis, escribe lo siguiente:

"Comencemos de nuevo y consideremos primero al más simple de aquellos que se cree que hablan de manera más filosófica. Ahora bien, así como los griegos hacen de Cronos un nombre alegórico para el tiempo (Cronos), y de Hera para el aire, y del nacimiento de Hefesto para la transformación del aire en fuego, así también estos dicen que de la misma manera entre los egipcios Osiris es el Nilo, casado con Isis la tierra, y Tifón es el mar, en el que el Nilo cae y desaparece".

Después de estas y otras afirmaciones similares, vuelve a referir las leyendas relativas a dichas deidades a los demonios, y luego vuelve a dar primero una interpretación alegórica y después otra.

Ahora bien, podríamos preguntarnos razonablemente a qué grupo de dioses pertenecen las formas que están grabadas en sus estatuas. ¿Son las de los demonios? ¿O las del fuego, el aire, la tierra y el agua? ¿O las de hombres y mujeres, y las de animales brutos y bestias salvajes?

En efecto, incluso ellos mismos han admitido que ciertos hombres mortales han tenido los mismos nombres que el Sol y los elementos universales, y que a estos hombres se les ha llamado dioses. ¿De quiénes sería entonces razonable decir que las esculturas de las estatuas sin vida son formas e imágenes? ¿De los elementos universales? ¿O, como lo muestra claramente su apariencia, de mortales que yacen entre los muertos?

Aunque ellos mismos no lo digan, la verdadera razón grita y grita, casi en el lenguaje real, y atestigua que aquellos de quienes hablamos han sido hombres mortales. Y Plutarco describe con sobreabundante esfuerzo el carácter particular de sus formas corporales en su obra Sobre Isis y los dioses de Egipto, diciendo lo siguiente: "Los egipcios narran que Hermes tenía el cuerpo de brazos cortos, Tifón de tez roja, Horus de tez clara y Osiris de piel oscura, como si fueran hombres por naturaleza".

Así habla Plutarco. De modo que toda su fabricación de dioses consiste en hombres muertos, y sus explicaciones físicas son ficticias. ¿Qué necesidad había de modelar figuras de hombres y mujeres, si sin ellas podían adorar al sol, a la luna y a los demás elementos del cosmos? ¿A cuál de estas dos clases se les asignó este nombre y con quiénes comenzaron? Me refiero, por ejemplo, a Hefesto y Atenea, Zeus, Poseidón y Hera. ¿Eran éstos, en primer lugar, nombres de los elementos universales, los que luego han atribuido a los mortales, haciéndolos del mismo nombre que los cuerpos celestes? ¿O por el contrario, han transferido a las sustancias naturales los nombres que se usan entre los hombres?

Pero ¿por qué se dirigen a los elementos naturales del universo con nombres de hombres mortales? Y los misterios pertenecientes a cada dios, y los himnos, y canciones, y los secretos de los ritos iniciáticos, ¿introducen acaso los símbolos de los elementos universales, o de los hombres mortales de la antigüedad que tenían los mismos nombres que los dioses?

En cuanto a los vagabundeos, las borracheras, los amoríos, la seducción de mujeres, las conspiraciones contra los hombres y un sinfín de cosas que en verdad son prácticas vergonzosas e indecorosas de hombres mortales, ¿cómo podría alguien atribuirlas a los elementos universales, actos que llevan en su misma faz la mortalidad y la pasión humana?

De modo que, por todas estas pruebas, esta maravillosa y noble fisiología queda convicta de no tener relación con la verdad y de no contener nada verdaderamente divino, sino de poseer sólo una solemnidad forzada y falsa de expresión externa. Escuchemos, sin embargo, lo que Porfirio registra acerca de estos mismos dioses en su Epístola a Anebo.

IV
La cosmogonía de los egipcios

Dice Porfirio que, en cuanto a Chaeremon y el resto, no creen en nada anterior a los mundos visibles, ya que consideran como poder gobernante a los dioses de los egipcios, y a ningún otro excepto a los llamados planetas, y aquellas estrellas que llenan el zodíaco, y tantas como se elevan cerca de ellos: también las divisiones en los decani, y los horóscopos, y los llamados "poderosos gobernantes", cuyos nombres están contenidos en los almanaques, y sus poderes para curar enfermedades, y sus salidas y puestas, e indicaciones de eventos futuros. Oigámoslo:

"Quienes afirman que el Sol es el Creador tuercen la historia de Osiris e Isis y todas las leyendas sacerdotales, ya sea para hacer alusiones a las estrellas y sus apariciones y desapariciones y sus distancias solares al salir, o a las fases crecientes y menguantes de la luna, o al curso del sol, o al hemisferio de la noche, o del día, o a su río; y en general, que interpretan todo lo relacionado con los fenómenos físicos, y nada de lo relacionado con los seres incorpóreos y vivos. Y la mayoría de ellos hacen depender incluso nuestro propio libre albedrío del movimiento de las estrellas, vinculando todas las cosas con vínculos indisolubles, no sé cómo, a una necesidad que llaman destino, y haciendo que todas las cosas dependan estrechamente de estos dioses, a quienes, como únicos liberadores de las ataduras del destino, adoran con templos, estatuas y cosas por el estilo".

Baste, pues, esta cita de la epístola antes mencionada, que declara claramente, como lo hace, que incluso la teología secreta de los egipcios no creó otros dioses que los astros del cielo, tanto los que se llaman fijos como los llamados planetas, y no introdujo ninguna mente incorpórea como creadora del universo, ni ninguna razón creadora, ni tampoco un dios o dioses, ni poderes inteligentes e invisibles, sino solo el Sol visible. Por lo que también atribuían la causa del universo solo a los cuerpos celestes, haciendo que todo dependiera del destino y del movimiento y curso de los astros, como de hecho esta opinión ha prevalecido entre ellos hasta ahora.

Si, pues, los egipcios interpretan todo esto como si se tratase únicamente de los elementos visibles del mundo, y nada de los seres incorpóreos y vivos, y si los elementos y todos los cuerpos visibles son, por sí mismos, inanimados e irracionales y, por su naturaleza, fugaces y perecederos, ved en qué dificultades ha vuelto a caer su teología al deificar la sustancia inanimada y los cuerpos muertos e irracionales, sobre todo porque no hacían referencia a los seres incorpóreos e inteligentes, ni a una mente y una razón que crearan el universo.

Pero como en los pasajes antes citados se reconoció que sus doctrinas teológicas habían sido traídas a los griegos desde los egipcios, es hora de que los griegos también ocupen su lugar con ellos y den las mismas explicaciones fisiológicas que los egipcios, y se convenzan de que no deifican nada más que la materia inanimada. Pues tales eran las augustas deidades de los egipcios según la descripción del escritor antes mencionado, quien, a su vez, en la obra que tituló sobre la Abstinencia de Alimentos Animales, da detalles como los siguientes sobre el mismo pueblo:

"A partir de esta disciplina y de esta intimidad con la deidad, juzgaron que lo divino no sólo impregnaba al hombre, ni el alma habitaba en la tierra sólo en el hombre, sino que todos los animales estaban impregnados de casi la misma clase de alma. Por lo que admitieron a todos los animales en su fabricación de dioses, y mezclaron bestias y hombres por igual, y también cuerpos de pájaros y hombres".

"En ellos se representa una figura que semeja un hombre hasta el cuello, pero que tiene la cara de un pájaro o de un león o de algún otro animal; y, por otra parte, la cabeza de un hombre y los miembros de algún otro animal, en parte por debajo y en parte por encima. Y con esto indican que, según la mente de los dioses, estos animales también están asociados entre sí, y que no es sin un propósito divino que las bestias salvajes se críen con nosotros y se domen. Por eso también se adora al león como a un dios, y una división de Egipto a la que llaman nomo tiene el nombre de Leontópolis por el león, y otro, por la vaca, Busirites, y otro, por el perro, Cinópolis. Porque adoraban el poder que está sobre todo a través de los animales asociados que cada uno de los dioses les había dado".

"El agua y el fuego, los más bellos de los elementos, los veneran como causas principales de nuestra conservación, y los exhiben también en sus templos; como, creo, incluso ahora, en la apertura del santuario de Serapis, el culto se realiza por medio del fuego y el agua, y el chantre vierte el agua y exhibe el fuego cada vez que se para en el umbral y despierta al dios en la lengua nativa de los egipcios".

Por lo tanto, veneran los egipcios a estos elementos que participan en los sacrificios, y por encima de ellos reverencian más altamente las cosas que están más plenamente asociadas con los sacrificios: y tales son todos los seres vivos, porque en la aldea de Anabis incluso adoran a un hombre, y allí se le ofrece un sacrificio, y las víctimas son consumidas por el fuego en los altares; y sin embargo, inmediatamente comería las cosas apropiadas preparadas para él como hombre. Por lo tanto, como debemos abstenernos de comer carne humana, también debemos abstenernos de la carne de otros animales.

Pero además de su abundante sabiduría y su familiaridad con lo divino, percibieron que ciertos animales eran más queridos que los hombres para algunos de sus dioses, un halcón, por ejemplo, para el sol, por tener toda su naturaleza hecha de sangre y aliento, y sentir compasión incluso por el hombre, y chillar sobre un cadáver expuesto y raspar la tierra sobre él. Como dice el propio Plutarco, en la obra antes mencionada:

"Una persona ignorante podría detestar a un escarabajo, ya que no tiene criterio para las cosas divinas; pero los egipcios lo reverenciaban como una imagen viviente del sol. Porque cada escarabajo es macho y deposita su desove en un pantano y, después de haberlo convertido en una bola, lo lleva de vuelta con sus patas traseras, como el sol hace con el cielo y espera un período lunar de días.

De la misma manera, hacen una explicación filosófica acerca del carnero, y otra acerca del cocodrilo, y del buitre, y del ibis, y en general acerca de cada uno de los animales; de modo que, por su sabiduría y su conocimiento superior de las cosas divinas, llegaron incluso al culto de los animales.

V
Las aberraciones de la cosmogonía egipcia

Tales son las afirmaciones sobre la noble fisiología de los sabios egipcios por el autor antes mencionado, quien nos ha aclarado sus secretos, a saber, que adoran el agua y el fuego, y que la naturaleza esencial de los animales racionales e irracionales, no solo en el cuerpo sino también en el alma, se juzga entre ellos como una y la misma, de modo que piensa que han llamado dioses a las bestias con buena razón.

Pero ¿no sería acaso irrazonable admitir la divinización de la naturaleza irracional y bestial, alegando, como dicen, que participa del mismo tipo de alma que los hombres? Pues, en tal caso, habrían debido considerarlos también hombres y haberles concedido una parte de la gloria y el honor humanos.

Pero no hicieron esto, sino que las bestias que fueron creadas por la naturaleza misma irracionales y que recibieron este apelativo y ni siquiera fueron consideradas dignas del título de hombres, ellas prefirieron aceptarlo, no en mera igualdad con los hombres, sino que tomando el título más alto de Dios, Rey universal y Creador de todas las cosas, lo degradaron a la naturaleza de bestias y otorgaron el título de dioses a cosas que Dios mismo no consideró dignas ni siquiera del título de hombre.

Además de esto, habéis oído la teosofía mística, que llevó a los maravillosos sabios de Egipto a adorar a los lobos, los perros y los leones; también habéis aprendido el milagro del escarabajo y la virtud del halcón. No os riáis, pues, en el futuro de sus dioses, sino compadeceos de la raza humana, tres veces desdichada, por su gran locura y ceguera.

Además, considerad todas las cosas con atención y ved qué bendiciones vino a otorgarnos el Cristo de Dios, ya que mediante su enseñanza en el evangelio ha redimido incluso las almas de los egipcios de una enfermedad de ceguera duradera y prolongada, de modo que ahora la mayoría del pueblo de Egipto ha sido liberado de esta locura.

VI
El paso de la teología antigua a la única teología verdadera

Tales eran, pues, las nociones recibidas entre los egipcios, que se registran como más antiguas que todas las doctrinas de los griegos. Por lo tanto, además de la teología mítica, tenéis otra de carácter más físico común a los griegos y egipcios, quienes idearon antiguamente la superstición del politeísmo; y habéis aprendido que entre ellos nada en absoluto se sabía de las naturalezas verdaderamente divinas, incorpóreas e inteligentes.

Sin embargo, concédase y permítase a estos observadores de estrellas que dicen la verdad y tienen razón en su explicación física de las alegorías; y que su sol se convierta ahora en Apolo, y ahora nuevamente en Horus, y el mismo sol nuevamente en Osiris, y en innumerables otras cosas, tantas como deseen; y la luna, de la misma manera, en Isis o Artemisa, o en tantos nombres como cualquiera quiera enumerar.

Suponiendo que éstos no sean nombres indicativos de hombres mortales, sino de las verdaderas luminarias celestiales, tendríamos entonces que adorar al sol, a la luna, a las estrellas y a las demás partes del cosmos como dioses.

De este modo, pues, la noble filosofía de los griegos aparece como ex machina, por una parte exaltando altamente la promesa de la palabra, pero por otra rebajando el pensamiento de los sabios a la obra sensible y visible de Dios, y deificando, a través de las luminarias celestiales, nada más que el fuego, y la naturaleza del calor, y las partes del cosmos, a las que podemos añadir los elementos líquidos y sólidos y la composición de los cuerpos.

¿No debe ser, pues, grande y admirable el evangelio de Jesús, nuestro Salvador, el Cristo de Dios, que enseña a toda la humanidad a adorar con pensamientos dignos al Dios y Señor del sol y de la luna, y Creador de todo el cosmos, que está muy por encima y más allá del universo, y a celebrar con himnos no los elementos de los cuerpos, sino a Aquel que es el sustentador de la vida misma y el dispensador de todas las cosas buenas? Pues ese Evangelio nos enseña a no sentir temor ante las partes visibles del cosmos y todo lo que puede ser aprehendido por los sentidos carnales, ya que deben ser de naturaleza perecedera, sino a maravillarnos sólo ante la mente que en todas ellas existe invisiblemente, y que crea tanto el todo como cada una de las partes; y considerar como Dios un solo poder divino que penetra y ordena todas las cosas, siendo por naturaleza incorpóreo e inteligente, o más bien imposible de describir y concebir, que se muestra a través de todas las cosas mediante las cuales actúa, y las penetra y atraviesa incorpóreamente todas sin mezcla alguna, y a través de todas las cosas, no sólo en el cielo sino también en la tierra, tanto los elementos universales como las diversas partes, exhibe la perpetua y poderosa obra de la Deidad, y preside todo de una manera que nuestra vista y sentido no pueden percibir, y gobierna todo el cosmos mediante leyes de inefable sabiduría.

Después de haber dado tantas pruebas para refutar su teología inconsistente, tanto la llamada más mítica como la que es, por cierto, de tipo más elevado y más físico, que los antiguos griegos y egipcios demostraron que magnificaron, es hora de examinar también los refinamientos de las generaciones más jóvenes que hacen profesión de filosofía en nuestro propio tiempo: porque ellos se han esforzado por combinar las doctrinas sobre una mente creadora del universo y las sobre ideas incorpóreas y poderes inteligentes y racionales (doctrinas inventadas muchos siglos después por Platón y pensadas con razonamientos precisos) con la teología de los antiguos, exagerando aún más su promesa sobre las leyendas. Escuchemos, pues, también su fisiología y observemos con qué jactancia ha sido publicada por Porfirio.

VII
Los sistemas griegos de causalidad, todavía entrelazados con la mitología

Para empezar, dice Porfirio que "hablo a quienes legítimamente pueden oír. Apartaos, pues, todos los profanos, y cerrad las puertas". ¿Y por qué? Porque "a quienes han aprendido a leer en las estatuas, como en los libros, las cosas que allí están escritas acerca de los dioses, les mostraré los pensamientos de una teología sabia, en la que los hombres indicaban a Dios y sus poderes mediante imágenes afines a los sentidos y dibujaban cosas invisibles en formas visibles. No es de extrañar que los completamente ignorantes consideren las estatuas como madera y piedra, así como también quienes no entienden las letras escritas consideran los monumentos como simples piedras, las tablillas como trozos de madera y los libros como papiros tejidos".

Después de tanta orgullosa jactancia a modo de preludio, escuchemos cómo continúa escribiendo:

"Como la deidad es de la naturaleza de la luz, y habita en una atmósfera de fuego etéreo, y es invisible a los sentidos que están ocupados en la vida mortal, él, a través de la materia translúcida, como el cristal o el mármol de Paros o incluso el marfil, condujo a los hombres a la concepción de su luz, y a través del oro material al discernimiento del fuego, y a su pureza inmaculada, porque el oro no puede ser contaminado".

"Por otra parte, muchos usaban el mármol negro para mostrar su invisibilidad; y moldeaban a sus dioses en forma humana porque la deidad es racional, y los hacían hermosos, porque en ellos hay belleza pura y perfecta; y en variedades de forma y edad, de estar sentados y de pie, y de vestiduras; y algunos de ellos varones, y otros mujeres, vírgenes y jóvenes, o casados, para representar su diversidad. Por eso asignaron todo lo blanco a los dioses del cielo, y la esfera y todas las cosas esféricas al cosmos y al sol y a la luna en particular, pero a veces también a la fortuna y a la esperanza; y el círculo y las cosas circulares a la eternidad, y al movimiento del cielo, y a las zonas y ciclos en él contenidos; y los segmentos de círculos a las fases de la luna; las pirámides y los obeliscos al elemento del fuego, y por tanto a los dioses del Olimpo; así también el cono al sol, y el cilindro a la tierra, y las figuras que representan partes del cuerpo humano a la siembra y la generación".

Estas son las afirmaciones de este admirable filósofo. ¿Y qué puede haber más indecoroso que hablar, como lo hacen, con solemnes frases sobre cosas vergonzosas? ¿O qué puede haber más violentamente irrazonable que afirmar que los materiales inertes, el oro, el mármol y otros similares, llevan representaciones de la luz de los dioses y manifestaciones de su naturaleza celestial y etérea? Que estas son sofisterías modernas y que nunca entraron, ni siquiera en un sueño, en la imaginación de los antiguos, puedes saberlo al saber que las estatuas hechas de oro y otros materiales considerados más preciosos, incluso fueron rechazadas entre los hombres de tiempos pasados.

VIII
Las imágenes sagradas talladas en la antigüedad

Dice Plutarco que la fabricación de estatuas de madera parece ser una costumbre primitiva y antigua, ya que la primera imagen enviada a Delos por Erisictón para Apolo en la época de las embajadas religiosas era de madera. También era de madera la imagen de Atenea Polias que fue erigida por los aborígenes y que los atenienses conservan cuidadosamente hasta nuestros días. Los samios también tenían una figura de madera de Hera, como dice Calímaco: "No eres obra pulida de Smilis, sino una tabla no tocada por el cincel, como según la antigua regla que hacían sus dioses: Danao de madera sencilla colocó la forma sentada de Atenea en Lindo".

En efecto, se dice que Peiras, que fundó el templo de Hera en Argólida y nombró sacerdotisa a su hija Calitia, cortó un alto peral del bosque de Tirinto y formó una estatua de Hera. Como la piedra era áspera y difícil de trabajar y carecía de vida, no querían que le hicieran una estatua de una deidad; y pensaban que el oro y la plata eran colores enfermizos y manchas que brotaban como magulladuras de un suelo estéril y corrupto que hubiera sido azotado por el fuego; pero a veces también utilizaban el marfil como una variante del lujo.

Así lo dice Plutarco. Mas mucho antes que él, Platón sabía bien que no hay nada venerable ni adecuado a la naturaleza divina en el oro y el marfil, y en las cosas fabricadas con material inerte: pues escuchad qué clase de instrucciones da en las Leyes:

"La tierra y el hogar son, pues, templos de todos los dioses para todos los hombres; por tanto, que nadie consagre templos por segunda vez a los dioses. En otras ciudades, el oro y la plata, ya sea en casas particulares o en templos, son una posesión envidiable; y el marfil extraído de un cadáver no es una ofrenda pura; también el hierro y el bronce son instrumentos de guerra".

Ahora bien, creo que estos pasajes contienen una refutación clara de la explicación física que se ha presentado, pero sigamos adelante y examinemos el resto. 

IX
El alegorismo politeísta de la antigüedad

Comenzando por los autores de los Himnos Órficos, éstos supusieron que Zeus era la mente del mundo, y que creó todas las cosas en él, conteniendo el mundo en sí mismo. Por lo tanto, en sus sistemas teológicos han transmitido sus opiniones sobre él de esta manera:

"Zeus fue el primero, Zeus el último, el señor del rayo, Zeus cabeza, Zeus centro, todas las cosas son de Zeus. Zeus nació varón, Zeus virgen inmaculada; Zeus la base firme de la tierra y el cielo estrellado; Zeus soberano, Zeus solo causa primera de todo. Un poder divino, gran gobernante del mundo, Una forma real, que rodea todas las cosas de aquí, el fuego, agua, tierra y éter, noche y día. Sabiduría, primer padre y delicioso amor. Porque en el poderoso cuerpo de Zeus todo esto yace. Su cabeza y su hermoso rostro revelan el cielo radiante , y alrededor de él flotan en brillantes ondas Las trenzas doradas de las estrellas centelleantes. A ambos lados se ven cuernos de toro de oro, Amanecer y atardecer, senderos de los dioses. Sus ojos son el Sol, la luz responsiva de la luna; su mente, éter inmortal, verdad soberana. Oye y considera todo; ni ningún discurso, ni grito, ni ruido, ni voz siniestra escapa al oído de Zeus, el hijo más poderoso del gran Cronos. Tal es su cabeza inmortal y tal su pensamiento. Su cuerpo radiante, ilimitado, imperturbable. En la fuerza de poderosos miembros fue formado así. Los hombros, el pecho y la espalda anchos del dios muestran la vasta extensión del aire; a ambos lados crecen alas, con las que vuela por todo el espacio. La tierra, la madre de todo, con sus altas colinas, forma su vientre sagrado; la creciente inundación del ronco y resonante Océano ciñe su cintura. Sus pies sostienen la tierra profundamente enraizada, y el lúgubre tártaro, y los confines más extremos de la tierra. Todo lo oculta de su corazón, luego, con una acción divina, lo saca a la alegre luz".

Zeus, por tanto, es el mundo entero, animal de los animales y dios de los dioses. Mas Zeus, en cuanto que es la mente de la que saca todas las cosas y las crea con sus pensamientos. Cuando los teólogos explicaron la naturaleza de Dios de esta manera, no fue posible hacer una imagen como la que indicaban sus descripciones, ni, si alguien lo hubiera pensado, podría mostrar el aspecto de la vida, la inteligencia y la previsión mediante la figura de una esfera.

Es decir, han representado a Zeus en forma humana, porque la mente era lo que le permitía obrar y, mediante leyes generativas, llevaba todas las cosas a su término; y está sentado, como indicando la firmeza de su poder; y sus partes superiores están desnudas, porque se manifiesta en las partes intelectuales y celestiales del mundo; pero sus pies están vestidos, porque es invisible en las cosas que están ocultas debajo. Y sostiene su cetro en su mano izquierda, porque más cerca de ese lado del cuerpo habita el corazón, el órgano más dominante e inteligente: porque la mente creadora es la soberana del mundo. Y en su mano derecha sostiene o un águila, porque es el señor de los dioses que surcan el aire, como el águila es señora de los pájaros que vuelan en lo alto, o una victoria, porque él mismo es victorioso sobre todas las cosas.

Estas cosas nos las cuenta Porfirio, y después de haberlas expuesto en la forma ya expuesta, será bueno examinar con calma y tranquilidad lo que, después de todo, los versos declaran que es Zeus. Por mi parte, creo que lo hacen no ser otra cosa que el mundo visible, que consta de muchas partes diversas, tanto de las que están en el cielo como en el éter, y de las estrellas que aparecen en él (éstas siendo colocadas en primer lugar como en la cabeza de un gran cuerpo) y también de las partes que están en el aire, la tierra, el mar y similares.

Ciertamente, la tierra, las montañas y las colinas son partes del mundo, y el mar está envuelto en ellas como un cinturón, y también el fuego y el agua, y la noche y el día deben ser partes de la misma naturaleza del mundo. Supongo que estas cosas indican directamente el mundo visible, a menos que me equivoque un poco, y nos muestran el universo compuesto de varias partes. En todo caso, dice que "en el poderoso cuerpo de Zeus yacen todos estos".

Y qué son "todos estos", lo afirma claramente: fuego, agua, tierra y éter, noche y día. Su cabeza y su bello rostro revelan el cielo radiante, y a su alrededor flotan en ondas brillantes los cabellos dorados de las estrellas centelleantes.

En los versos que siguen a estos añade que la mente de Zeus es el éter y nada más, de acuerdo con los estoicos, que afirman que el elemento del fuego y el calor es el principio rector del mundo, y que Dios es un cuerpo, y el Creador mismo nada más que la fuerza del fuego. Pues en este mismo sentido creo que se dice en los versos: "Su mente, éter inmortal, verdad soberana, todo lo oye y todo lo considera".

De todo esto se digue, sin ningún tipo de ocultamiento, supuso que el mundo era un gran animal, y llamándolo Zeus, representó el éter como su mente y las partes restantes del mundo como su cuerpo. Tal es el Zeus representado por los versos. De hecho, el intérprete del poema comienza diciendo, de acuerdo con el mismo: "Zeus, por tanto, es el mundo entero, animal de animales, dios de dioses", explicando así claramente que el Zeus de su teología, según se muestra en el poema, no es otro que el mundo visible y sensible.

Ahora bien, la doctrina era la de los egipcios, de quienes Orfeo tomó su teología, y pensaban que el mundo era el dios compuesto de muchos dioses que eran partes de sí mismo (pues se demostró en lo anterior que también habían deificado las partes del mundo); y las declaraciones que se han citado de los versículos no declaraban nada más que esto. Por eso Porfirio, después de su primera interpretación, añade otra propia, afirmando que el Dios que es el Creador del mundo es esta mente creativa que ha sido deificada por el poeta.

Pero ¿cómo podría el poeta, ya fuera el tracio Orfeo o cualquier otro, deificar precisamente este espíritu, del que nunca supo nada en absoluto, si en realidad sus doctrinas teológicas le vinieron de los egipcios o de los griegos primitivos? Pues se demostró que éstos no habían entendido nada ideal o comprendido en la esencia invisible e incorpórea, si nos basta la afirmación de Platón, cuando en el Cratilo admite que "la primera raza de hombres en Grecia creía sólo en estos mismos dioses en los que muchos de los bárbaros creen ahora, el sol, la luna, la tierra, las estrellas y el cielo".

Hemos tenido también hace un momento a Queremón como testigo de que los egipcios no creían en nada anterior al mundo visible, "ni en otros dioses excepto los planetas" y otras estrellas, e interpretaban todas las cosas en referencia a las partes visibles del mundo, "y nada a los seres incorpóreos y vivos".

X
Explicaciones forzadas de la teología antigua

Siendo estos, pues, los principios de los que partió el poeta órfico, ¿de dónde, cómo o de quién recibió en sus versos la concepción del Dios que está por encima y más allá del mundo, y es el Creador del sol, de la luna y de las estrellas, del cielo mismo y del mundo entero. ¿Y de dónde obtuvo su conocimiento de las cosas incorpóreas?

En realidad, no sabe nada de estas cosas, porque la mente creadora del universo no consta de muchas partes, ni el cielo puede ser su cabeza, ni el fuego, el agua y la tierra su cuerpo, ni el sol y la luna sus ojos. ¿Y cómo pueden las vastas extensiones de aire, tierra y altas colinas ser los hombros, el pecho, la espalda y el vientre del Creador divino del universo? ¿O cómo puede pensarse que el éter es la mente del Creador del universo o la mente creadora?

No hay necesidad, pues, de argumentar que se trata de artimañas sofísticas del intérprete del poema órfico. Por mi parte, en efecto, afirmo que el hombre que afirma que las partes del mundo son partes de Dios es culpable de la mayor impiedad, y más aún el que declara que Dios es lo mismo que el mundo, y además el hombre que piensa que el creador del universo es el espíritu del mundo.

Porque la piedad declara que Dios es el Creador y Conservador del mundo, siendo distinto de aquello que él ha hecho; pero decir que él es la mente del mundo, tal como el alma de algún animal, hecha totalmente una con él y revestida del universo, debe sobrepasar los límites de la reverencia. También él es "Dios arriba en el cielo y abajo en la tierra", y por eso "en él vivimos, nos movemos y existimos". Pero no como en una parte del mundo, ni como en su alma y mente.

Si hay ocasión de usar una comparación, la palabra sagrada en alguna parte exclama de un modo más digno de Dios y más afín a la verdad: "El cielo es mi trono y la tierra el estrado de mis pies".

Si fuera necesario personificar a Dios en lenguaje humano, nótese la diferencia en la teología. Pues Aquel que llamó al cielo su trono, apartó a Dios, el Monarca universal, por encima del trono y mucho más alto que el universo, y sin embargo no separó a la tierra de su providencia; pues enseña que los poderes providenciales de su divinidad condescienden incluso a las cosas de aquí abajo, y por eso dice: "La tierra es el estrado de mis pies".

Pero ni el escabel ni el trono son el cuerpo de Aquel que está sentado allí, ni podrían jamás ser llamados partes de él. Y quien dijo que el cielo y las cosas que hay en él son la cabeza de Dios, y el éter su mente, y las otras partes del mundo sus miembros y cuerpo, está condenado a no conocer ni al Creador ni a Dios.

Pues no podía crearse a sí mismo, ni tampoco, puesto que el éter era su mente, podía él mismo seguir llamándose mente. ¿Qué clase de Dios sería, además, aquel cuyos miembros eran la tierra y las montañas de la tierra, simples montones insensatos de átomos corpóreos? ¿Cómo puede ser razonable proclamar como Dios al pariente y hermano del fuego, el aire y el agua, productos de materia insensata y perecedera?

Si, además, la mente de Zeus no era otra cosa que el susodicho éter, y si el éter es la especie de aire más alta y más ígnea, y ha recibido este nombre de θεσθαι (lit. estar en fuego), y si tanto el aire como el éter son sustancias materiales, mira a dónde ha descendido tu mente de Zeus.

¿Quién, en su sano juicio, llamaría todavía dios a aquel que tiene una mente desprovista de mente y de razón, siendo así la naturaleza de todo cuerpo material? Por eso, en nuestros pensamientos sobre Dios debemos aceptar todo lo contrario de las doctrinas que se han mencionado: que él no es el cielo, ni el éter, ni el sol, ni la luna, ni todo el coro de las estrellas, ni el mundo entero en conjunto, sino que son obras de sus manos, todavía pequeñas e insignificantes en comparación con sus poderes incorpóreos e inteligentes, porque todo cuerpo es perecedero e irracional, y tal es la naturaleza de las cosas visibles. Pero las cosas que están más allá, en el mundo invisible, siendo racionales e inmortales, y coeternas con la vida bienaventurada de Dios, el rey de todo, deben ser mucho mejores que todas las cosas que se ven.

Con razón, pues, nos enseñan los oráculos sagrados acerca de las partes visibles del mundo lo siguiente: "Contemplaré los cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que tú has ordenado". Y también: "Tú, Señor, en el principio pusiste los cimientos de la tierra, y los cielos son obra de tus manos". Y también: "Alzad a lo alto vuestros ojos y ved quién ha creado todo esto".

Baste con esto, pues, para responder a la primera interpretación del Poema Órfico, y pasemos a examinar lo que sigue. Puesto que no era posible, dice, "hacer una imagen como la que indicaba su descripción, por eso han hecho la representación de Zeus en forma humana, porque era según su mente como obraba y mediante leyes generativas llevaba todas las cosas a su término".

¿Cómo, si no fuera posible hacer una imagen como la indicada en la descripción, y si, como hemos visto, indicaba las partes del mundo sensible y visible, el cielo y las cosas que están en el cielo, el aire también, y la tierra, y todo lo que hay en ella, si entonces, digo, no fuera posible componer una imagen de las partes visibles del mundo, cómo, siendo Dios mente, podría alguien hacer una imagen de él? ¿Y qué semejanza puede tener el cuerpo humano con la mente de Dios? Por mi parte, creo que no hay nada en él que corresponda ni siquiera a la mente del hombre, ya que uno es incorpóreo, no compuesto y sin partes, mientras que el otro, siendo obra de la mecánica común, es la imitación de la naturaleza de un cuerpo mortal y representa una imagen sorda y muda de carne viva en materia inerte y muerta.

Más bien, me parece que es correcto hablar del alma racional e inmortal y de la mente impasible en la naturaleza del hombre como si conservaran una imagen y semejanza de Dios, en cuanto que es inmaterial e incorporal, inteligente y racional en su esencia, y es capaz de virtud y sabiduría.

Si alguien fuese capaz de fabricar en una estatua la imagen y forma del alma, también podría hacer alguna representación de las naturalezas superiores; pero si la mente del hombre no tiene forma y no puede verse ni representarse, ni discernirse con la vista, ni en su esencia comprenderse con el habla y el oído, ¿quién sería tan loco como para declarar que la estatua hecha a semejanza del hombre lleva la forma e imagen del Altísimo, Dios?

Más bien, la naturaleza de Dios se imagina separada de toda materia perecedera, siendo contemplada por almas purificadas en pensamiento lúcido y en silencio: mientras que, en la representación del Zeus visible, la figura debe ser una imagen de un hombre de naturaleza mortal, pero no una imitación de todo el hombre, sino de una y esa, la peor parte de él, porque no transmite un rastro de vida y alma.

¿Cómo puede ser, entonces, que el Dios que está sobre todas las cosas y la mente que es la creadora del universo sean el mismo Zeus que se ve en el bronce o en el marfil muerto? ¿Y cómo podría la mente que fue la creadora del universo ser, en verdad, ese mismo Zeus, el padre de Hércules con Alcmena y de los otros hombres que se dice que son hijos de Zeus, quienes, habiendo terminado su vida mortal de la manera común a todos los hombres, han dejado monumentos indelebles de su propia naturaleza a quienes vinieron después de ellos?

Así, pues, los primeros teólogos entre los fenicios, como mostramos en el libro I, relataron que Zeus, hijo de Cronos, hijo mortal de padre mortal, era fenicio por raza; mientras que los egipcios, reivindicando al hombre como suyo, confesaron de nuevo que era mortal, y coincidieron al menos en este punto con los fenicios.

Pero los cretenses, al mostrar la tumba de Zeus en medio de ellos, serían terceros testigos del mismo hecho. También los atlantes, y todos los que han sido mencionados anteriormente como propietarios de Zeus según su historia nativa, todos por igual lo declararon mortal y registraron sus acciones como las de un hombre mortal, pero no acciones de tipo respetable o filosófico, estando llenos de toda indecencia y libertinaje.

Para aquellos que han pretendido dar un giro más respetable a las leyendas, Zeus fue en un tiempo una fuerza caliente y ardiente, y en otro el viento: pero ahora, de una forma u otra, lo han hecho aparecer como la mente creativa del universo.

Debemos preguntarnos, pues, a quién nombrarían como padre y abuelo de Zeus. Según todos los teólogos, Zeus es reconocido como hijo de Cronos, y los versos de Orfeo antes citados mencionan al "poderoso hijo de Cronos"; y Cronos era hijo de Urano. Concedámosles, pues, que Zeus es el dios sobre todas las cosas y la mente que todo lo creó. ¿Quién fue entonces su padre? Cronos. ¿Y quién su abuelo? Urano.

Pero si Zeus, como creador de todo, existió antes de todo, entonces aquellos que fueron creados por él deben ser considerados como segundos y después de él. Porque si Cronos es el tiempo, por ser por naturaleza descendiente del cielo, es decir, de Urano, o si el tiempo surgió junto con el cielo, o si el propio Urano fue el padre de Cronos y el tiempo posterior a este último, en todo caso el dios que fue la causa del universo y creador del cielo y del tiempo, existió antes que ellos. Y si es así, Zeus no podría ser el tercero desde Urano.

¿Cómo, entonces, entre todos los egipcios, fenicios, griegos y filósofos, se considera a la mente que creó el universo como la tercera en la línea de descendencia de Urano? Así, la ficción se detecta claramente, y se detectará aún más plenamente por lo que dice a continuación.

XI
Refutación de la teología antigua, tanto alegórica como natural

Dice Porfirio que los griegos hicieron de Hera la esposa de Zeus, porque "llamaron Hera al poder etéreo y aéreo, pues el éter es un aire muy sutil".

El poema órfico citado anteriormente declaraba que el éter es la mente de Zeus. Mas ahora, la declaración de nuestro autor define lo que es el éter, al decir que es un aire muy sutil: pero el aire es cuerpo, y el éter un tipo de cuerpo mucho más primitivo. Se demuestra, pues, que el alma de Zeus es cuerpo, aunque de la más sutil clase de cuerpo. Pero ¿cómo pueden concebirse el cuerpo y la alma como iguales, puesto que en sus naturalezas son diametralmente opuestas? Porque, de ser así, se habría olvidado la declaración expresa de los poemas: "Su mente, éter inmortal, verdad soberana, todo lo oye y todo lo considera; ni palabra, ni grito, ni ruido, ni voz siniestra escapan al oído de Zeus, el hijo más poderoso del gran Cronos".

Con esto, se declara claramente que el éter es la mente de Zeus. Sin embargo, Porfirio afirma que Hera es el poder etéreo y aéreo, y añade una distinción:

"El poder de todo el aire es Hera, llamada por un nombre derivado del aire. Pero el símbolo del aire sublunar que es afectado por la luz y la oscuridad es Leto; porque ella es el olvido causado por la insensibilidad en el sueño, y porque las almas engendradas debajo de la luna están acompañadas por el olvido de lo divino; y por esta razón ella es también la madre de Apolo y Artemisa, que son las fuentes de luz para la noche".

Ahora bien, aquí dice que el aire sublunar es la madre del sol y de la luna, porque el aire es Leto. Pero ¿cómo podría el aire convertirse en la madre de las fuentes de iluminación, siendo él mismo el que actúa sobre él en lugar de actuar? Pues el sol y la luna producen diferentes cambios en el aire en diferentes momentos.

No obstante, nuevamente procede Porfirio a decir:

"El principio rector del poder de la tierra se llama Hestia, de la que se suele colocar una estatua que la representa como una virgen sobre el hogar; pero, puesto que el poder es productivo, la simbolizan con la forma de una mujer de pechos prominentes. El nombre de Rea lo dieron al poder de la tierra rocosa y montañosa, y Deméter al de la tierra llana y productiva. Deméter en otros aspectos es la misma que Rea, pero se diferencia en el hecho de que da a luz a Koré por Zeus, es decir, produce el brote a partir de las semillas de las plantas. Y por eso su estatua está coronada con espigas de trigo y se colocan amapolas a su alrededor como símbolo de productividad".

Ahora, observemos nuevamente de qué manera ha degradado a Rea, quien se dice que es la madre de los dioses y del mismo Zeus, al nivel de las rocas y la tierra, y crea una completa confusión al decir que ella es la misma que Deméter, excepto que se diferencia en el hecho de que "Deméter da a luz a Koré por Zeus, así como el suelo llano produce el brote de las semillas de las plantas". ¡He aquí, nuevamente tienes a Zeus transformado en las semillas de las plantas!

Pero hay más, porque a esto añade otra declaración más:

"Como había en las semillas arrojadas a la tierra un cierto poder, que el sol, al pasar hacia el hemisferio inferior, arrastra en el momento del solsticio de invierno, Koré es el poder seminal, y Plutón el sol que pasa bajo la tierra y atraviesa el mundo invisible en el momento del solsticio de invierno; y se dice que se lleva a Koré, quien, mientras está oculta bajo la tierra, es llorada por su madre Deméter".

"El poder que produce frutos de cáscara dura, y los frutos de las plantas en general, se llama Dionisio. Pero observe también las imágenes de estos. Porque Koré lleva símbolos de la producción de las plantas que crecen sobre la tierra en las cosechas: y Dionisio tiene cuernos en común con Koré, y es de forma femenina, lo que indica la unión de las fuerzas masculinas y femeninas en la generación de los frutos de cáscara dura".

"Plutón, el raptor de Koré, tiene un casco como símbolo del polo invisible, y su cetro acortado como emblema de su reino del mundo inferior; y su perro indica la generación de los frutos en su triple división: la siembra de la semilla, su recepción por la tierra, su crecimiento. Porque se le llama perro, no porque las almas sean su alimento, sino por la fertilidad de la tierra, de la que se ocupa Plutón cuando rapta a Koré".

"A Attis y Adonis también se los relaciona con la analogía de los frutos. Atis es el símbolo de las flores que aparecen a principios de la primavera y caen antes de la fecundación completa; de ahí que le atribuyeran además la castración, ya que los frutos no habían alcanzado la perfección seminal; pero Adonis era el símbolo del corte de los frutos perfectos".

"Sileno era el símbolo del movimiento del viento, que aporta no pocos beneficios al mundo. Y la corona de flores y brillantes que lleva sobre la cabeza simboliza la revolución del cielo, y el pelo que rodea sus miembros inferiores es una indicación de la densidad del aire cerca de la tierra".

"Puesto que también había un poder que participaba de la facultad profética, el poder se llama Temis, debido a que dice lo que está designado y fijado para cada persona. De todas estas maneras, pues, el poder de la tierra encuentra una interpretación y es adorado: como virgen y Hestia, mantiene el centro; como madre, nutre; como Rea, hace rocas y habita en las montañas; como Deméter, produce hierbas; y como Temis, pronuncia oráculos; mientras que la ley seminal que desciende a su seno se representa como Príapo, cuya influencia sobre las cosechas secas se llama Koré, y sobre las frutas blandas y los frutos con cáscara se llama Dioniso. Pues Koré fue raptada por Plutón (es decir, el sol que se esconde bajo la tierra en el momento de la siembra), pero Dioniso comienza a brotar según las condiciones del poder que, mientras es joven, está oculto bajo la tierra, pero produce frutos hermosos, y es un aliado del poder en la flor simbolizada por Atis, y del corte del trigo maduro simbolizado por Adonis".

"También el poder del viento que penetra todas las cosas se representa en la figura de Sileno, y la perversión del frenesí en la figura de una Bacante, como también el impulso que excita la lujuria se representa en los Sátiros. Éstos, pues, son los símbolos por los que se revela el poder de la tierra".

Hasta aquí, pues, tenemos estas afirmaciones de Porfirio, que me he visto obligado a exponer brevemente ante vosotros, para que no ignoréis las bellas doctrinas de los filósofos. Así pues, según las explicaciones que ellos dan, Koré es el poder de las cosechas de semillas, y Dioniso el de los frutos de los árboles, y de las flores de primavera, Atis es el símbolo, y Adonis el de los frutos maduros.

¿Por qué, entonces, debemos deificar estas cosas que han sido creadas por el Dios del universo para el sustento de los cuerpos de los animales sobre la tierra? ¿O por qué el culto al poder de la tierra es apropiado para nosotros, que hemos recibido de Dios, el soberano gobernante del mundo, un alma cuya naturaleza es celestial, racional e inmortal, capaz de contemplación con los ojos purificados del pensamiento?

Al oír que Sileno es el movimiento del viento y la fuerza que penetra a través de todas las cosas, y que unas veces representa con su cabeza la revolución de los cielos, y otras la densidad del aire con el pelo peludo de su barba, ¿cómo puede uno soportar pacientemente ver que no se considere digno de ningún culto augusto a quien debería haber sido deificado antes que todo, mientras que Adonis y Dionisos, las cosechas de trigo y los frutos de los árboles, son convertidos en dioses?

¿Y quién podría soportar pacientemente oír hablar con reverencia de los sátiros y las bacantes, que son las pasiones inmundas y licenciosas de la humanidad, puesto que los primeros, los sátiros, representaban los impulsos que excitan al placer carnal, y las bacantes los incentivos que concurren al frenesí en quienes participan en él?

Pero ¿qué necesidad hay de refutar cada parte por separado, cuando sólo deberíamos repasarlas de modo que no se nos escape ninguno de sus secretos, y abreviar la explicación física de lo que sigue? Por consiguiente, prosigamos el relato.

Al conjunto de las fuerzas productoras de agua lo llamaban los griegos Océano, y a su figura simbólica Tetis. Pero del conjunto, el agua potable producida se llama Aqueloo; y el agua del mar Poseidón, mientras que la que produce el mar, en cuanto que es productiva, se llama Anfitrite. De las aguas dulces, las fuerzas particulares se llaman ninfas, y las de las aguas del mar nereidas.

Además, al poder del fuego lo llamaron Hefesto, y le hicieron una imagen en forma de hombre, pero le pusieron un gorro azul como símbolo de la revolución de los cielos, porque allí está la forma arquetípica y más pura del fuego. Pero el fuego que desciende del cielo a la tierra es menos intenso y carece del fortalecimiento y el apoyo que se encuentran en la materia: por eso es cojo, ya que necesita materia para sostenerse.

También supusieron que un poder de esta clase pertenecía al sol y lo llamaron Apolo, por la pulsación de sus rayos. También hay nueve Musas cantando a su lira, que son la esfera sublunar, y siete esferas de los planetas, y una de las estrellas fijas. Y lo coronaron con laurel, en parte porque la planta está llena de fuego, y por lo tanto odiada por los demonios; y en parte porque crepita al arder, para representar el arte profético del dios.

Pero como el sol aleja los males de la tierra, lo llamaron Heracles, por su choque contra el aire al pasar de este a oeste. E inventaron fábulas sobre su realización de doce trabajos, como símbolo de la división de los signos del zodíaco en el cielo; y lo ataviaron con una maza y una piel de león, una como indicación de su movimiento desigual, y la otra representando su fuerza en Leo, el signo del zodíaco.

El poder curativo del sol se simboliza con Asclepio, y a él se le ha dado el bastón como signo de sostén y descanso de los enfermos, y la serpiente se enrolla alrededor de él, como signo de su preservación del cuerpo y del alma: pues el animal está más lleno de espíritu y se deshace de la debilidad del cuerpo. Parece también tener una gran facultad para curar: pues encontró el remedio para dar visión clara, y se dice en una leyenda que conoce cierta planta que devuelve la vida.

Pero el poder ígneo de su movimiento giratorio y circular, por el cual madura las cosechas, se llama Dioniso, no en el mismo sentido que el poder que produce los frutos jugosos, sino ya sea por la rotación del sol, o por completar su órbita en el cielo. Y mientras que gira alrededor de las estaciones cósmicas, y es el creador de "tiempos y mareas", el sol es por esta razón llamado Horus.

De su poder sobre la agricultura, de la que dependen los dones de la riqueza (Pluto), el símbolo es Plutón. Sin embargo, tiene igualmente el poder de destruir, por lo que hacen que Sarapis comparta el templo de Plutón: y la túnica púrpura hacen el símbolo de la luz que se ha hundido bajo la tierra, y el cetro roto en la parte superior el de su poder inferior, y la postura de la mano el símbolo de su partida al mundo invisible.

Cerbero está representado con tres cabezas, porque las posiciones del sol sobre la tierra son tres: salida, mediodía y puesta.

A la luna, concebida según su brillo, la llamaron Artemisa, que significa "cortando el aire". Y Artemisa, aunque es virgen, preside el parto, porque el poder de la luna nueva es útil para el parto.

Lo que Apolo es para el sol, Atenea lo es para la luna: pues la luna es un símbolo de sabiduría y, por tanto, una especie de Atenea.

Además, la luna es Hécate, el símbolo de sus fases variables y de su poder dependiente de las fases. Por lo que su poder aparece en tres formas, teniendo como símbolo de la luna nueva la figura con la túnica blanca y sandalias doradas, y antorchas encendidas; la canasta, que lleva cuando ha subido a lo alto, es el símbolo del cultivo de las cosechas, que hace crecer de acuerdo con el aumento de su luz; y nuevamente el símbolo de la luna llena es la diosa de las sandalias de bronce.

O incluso de la rama de olivo se podría inferir su naturaleza ardiente, y de la amapola su productividad, y la multitud de almas que encuentran morada en ella como en una ciudad, pues la amapola es un emblema de una ciudad. Lleva un arco, como Artemisa, debido a la agudeza de los dolores del trabajo.

De nuevo, las parcas se refieren a sus poderes: Cloto al generativo, Láquesis al nutritivo y Átropos a la inexorable voluntad de la deidad.

Además, el poder productor de cosechas de trigo, que es Deméter, se asocia con ella, como generador de poder en ella. La luna también es un apoyo de Koré. También colocan a Dioniso junto a ella, tanto por el crecimiento de sus cuernos, como por la región de nubes que se encuentra debajo del mundo inferior.

El poder de Cronos lo percibieron como lento, indolente y frío, y por lo tanto le atribuyeron el poder del tiempo. Y lo representan de pie y con la cabeza gris, para indicar que el tiempo está envejeciendo.

Los curetes, que acompañan a Cronos, son símbolos de las estaciones, porque el tiempo (Cronos) viaja a través de las estaciones.

De las horas, algunas son olímpicas, pertenecientes al sol, que también abren las puertas del aire; y otras son terrenales, pertenecientes a Deméter, y sostienen una cesta, una simbólica de las flores de la primavera y la otra de las espigas del verano.

Percibían que el poder de Ares era ardiente y lo representaban como causante de guerra y derramamiento de sangre, y capaz tanto de causar daño como de beneficiar.

'a estrella de Afrodita la observaban como tendiente a la fecundidad, siendo la causa del deseo y la descendencia, y la representaban como una mujer debido a la generación, y como hermosa, porque también es la estrella de la tarde.

Hesper, por su parte, era la estrella más hermosa que brilla en el cielo. A Eros lo ponen junto a ella, por deseo. Ella vela sus pechos y otras partes, porque su poder es la fuente de generación y nutrición. Ella proviene del mar, un elemento acuático y cálido, y en constante movimiento, y espumoso debido a su conmoción, por lo que insinúan el poder seminal.

Hermes es el representante de la razón y la palabra, que realizan e interpretan todas las cosas. El Hermes fálico representa el vigor, pero también indica la ley generativa que impregna todas las cosas.

Además, la razón es compuesta: en el sol se llama Hermes; en la luna, Hécate; y la que está en el todo, Hermopán, pues la razón generativa y creadora se extiende a todas las cosas. Hermanubis también es compuesta, y por así decirlo, medio griega, ya que se la encuentra también entre los egipcios. Como el habla también está relacionada con el poder del amor, Eros representa este poder; por eso se representa a Eros como el hijo de Hermes, pero como un niño, debido a sus repentinos impulsos de deseo.

Hicieron de Pan el símbolo del universo, y le dieron sus cuernos como símbolos del sol y de la luna, y la piel de cervatillo como emblema de las estrellas del cielo, o de la variedad del universo.

Tales son las interpretaciones de la mitología griega, que de los egipcios tomaron toda su simbología, como cito a continuación:

El Demiurgo, a quien los egipcios llaman Cneph, es de forma humana, pero con una piel de color azul oscuro, sosteniendo un cinturón y un cetro, y coronado con un ala real en su cabeza, porque la razón es difícil de descubrir, y está envuelta en secreto, y no es conspicua, y porque es dadora de vida, y porque es un rey, y porque tiene un movimiento inteligente: por lo que el ala característica está puesta sobre su cabeza.

Dicen los egipcios que este dios saca de su boca un huevo, del que nace un dios que ellos llaman Ptha (que los griegos llaman Hefesto), y el huevo lo interpretan como el mundo. A este dios está consagrada la oveja, porque los antiguos bebían leche.

La representación del mundo mismo la imaginaron así: la estatua es como un hombre que tiene los pies unidos y vestido de pies a cabeza con una túnica de muchos colores, y tiene sobre la cabeza una esfera dorada, la primera para representar su inmovilidad, la segunda la naturaleza multicolor de las estrellas, y la tercera porque el mundo es esférico.

El sol se indica a veces por un hombre embarcado en un barco, el barco sobre un cocodrilo. Y el barco indica el movimiento del sol en un elemento líquido: el cocodrilo, el agua potable en la que viaja el sol. La figura del sol significaba, pues, que su revolución se realiza a través del aire, que es líquido y dulce.

Al poder de la tierra, tanto de la tierra celestial como de la terrestre, lo llamaban Isis, a causa de la igualdad, que es la fuente de la justicia; pero a la luna la llaman tierra celestial, y a la tierra vegetativa, en la que vivimos, la llaman terrestre.

Deméter tiene el mismo significado entre los griegos que Isis entre los egipcios; y, a su vez, Koré y Dionisos entre los griegos tienen el mismo significado que Isis y Osiris entre los egipcios. Isis es la que nutre y hace crecer los frutos de la tierra; y Osiris entre los egipcios es el que proporciona el poder fructificador, que ellos propician con lamentaciones cuando desaparece en la tierra durante la siembra y cuando es consumido por nosotros como alimento.

Osiris es también considerado el poder fluvial del Nilo. Sin embargo, cuando se refieren a la tierra terrestre, se considera a Osiris como el poder fructificador; pero cuando se refieren al celestial, Osiris es el Nilo, que suponen que desciende del cielo; también lo lamentan para propiciar el poder cuando éste se agota. Y la Isis que, en las leyendas, está casada con Osiris es la tierra de Egipto, y por lo tanto se la hace igual a él, y concibe y produce los frutos; y por esta razón, Osiris ha sido descrito por la tradición como el esposo de Isis, y su hermano, y su hijo.

XII
Sobre la imagen de Elefantina

En la ciudad de Elefantina se venera una imagen que, por lo demás, tiene la forma de un hombre sentado; es de color azul y tiene la cabeza de un hombre y una diadema con cuernos de cabra, sobre la que hay un círculo en forma de tejo. Está sentado con un recipiente de arcilla a su lado, sobre el que está moldeando la figura de un hombre. Y al tener la cara de un carnero y los cuernos de una cabra, indica la conjunción del sol y la luna en el signo del carnero, mientras que el color azul indica que la luna en esa conjunción trae lluvia.

La segunda aparición de la luna se considera sagrada en la ciudad de Apolo: y su símbolo es un hombre con cara de halcón, que con una lanza de caza somete a Tifón, que tiene la apariencia de un hipopótamo. La imagen es de color blanco; la blancura representa la iluminación de la luna, y la cara de halcón, el hecho de que recibe luz y aliento del sol. El halcón está consagrado al sol y es su símbolo de luz y aliento, debido a su rápido movimiento y a que se eleva a lo alto, donde está la luz. Y el hipopótamo representa el cielo occidental, porque absorbe en sí mismo las estrellas que lo atraviesan.

En esta ciudad se adora a Horus como a un dios, pero la ciudad de Eileithyia adora la tercera aparición de la luna, y su estatua tiene la forma de un buitre volador, cuyo plumaje está formado por piedras preciosas. Y su semejanza con un buitre significa que la luna es la que produce los vientos, pues creen que el buitre concibe del viento y declaran que todos son aves gallina.

En los misterios de Eleusis, el hierofante se viste para representar al demiurgo, el portador de la antorcha, al sol, el sacerdote en el altar, a la luna, y el heraldo sagrado, Hermes.

Además, los egipcios admiten al hombre entre sus objetos de culto. Pues hay una aldea en Egipto llamada Anabis, en la que se adora a un hombre y se le ofrecen sacrificios, y las víctimas se queman en sus altares; y después de un rato, él come las cosas que se han preparado para él como para un hombre.

Sin embargo, no creían que los animales fueran dioses, sino que los consideraban imágenes y símbolos de los dioses; y esto se demuestra por el hecho de que en muchos lugares se sacrifican bueyes consagrados a los dioses en sus festivales mensuales y en sus servicios religiosos. Pues consagraban bueyes al sol y a la luna.

XIII
Sobre el buey que se sacrificaba al sol, en Heliópolis

El buey llamado Mnevis, que está consagrado al sol en Heliópolis, es el más grande de los bueyes, muy negro, principalmente porque el sol ennegrece el cuerpo de los hombres. Y su cola y todo su cuerpo están cubiertos de pelo que se eriza hacia atrás a diferencia de los demás animales, de la misma manera que el sol hace su recorrido en dirección opuesta al cielo. Sus testículos son muy grandes, ya que el deseo es producido por el calor, y se dice que el sol fecunda la naturaleza.

A la luna dedicaron un toro al que llaman Apis, que también es más negro que los demás y lleva símbolos del sol y de la luna, porque la luz de la luna proviene del sol. La negrura de su cuerpo es un emblema del sol, y también lo es la marca en forma de escarabajo que tiene debajo de la lengua; y el símbolo de la luna es el semicírculo y la figura gibosa.

Baste con haber hecho estos breves extractos, de los escritos del autor antes mencionado, para que no ignoremos ningún secreto de la teología que es a la vez griega y egipcia, y de la cual nos confesamos apóstatas y desertores, habiendo rechazado estas doctrinas con sano juicio y razonamiento. Porque no me voy a dejar asustar por la voz arrogante que dice: "Hablo a quienes legítimamente pueden oír, así que apartaos todos los profanos, y cerrad las puertas".

No somos nosotros, en absoluto, los profanos, sino aquellos que declararon que esas leyendas inmundas e indecorosas sobre escarabajos y bestias brutas eran pensamientos de una teología sabia. Es decir, aquellos que, según el admirable apóstol Pablo, "profesando ser sabios, se hicieron necios", ya que "cambiaron la gloria del Dios incorruptible por semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles".

Como ellos solían referir toda la doctrina secreta y más misteriosa sobre estos temas en un sentido metafórico a poderes incorpóreos, de modo que pareciera que ya no aplicaban su deificación a las partes visibles del mundo, sino a ciertos poderes invisibles e incorpóreos, examinemos si no debemos también admirar el poder divino como uno, y no considerarlo como muchos. Porque no se sigue que porque se hayan creado muchas formas, partes y miembros en un solo cuerpo debamos creer que tienen tantas almas, ni suponer que hay tantos hacedores y creadores del cuerpo; sino que, así como una sola alma mueve todo el cuerpo, así también un solo poder creador dio forma a todo el ser viviente.

Así pues, en el caso del mundo entero, puesto que es uno y consiste en un tipo de materia corpórea, pero está dividido en muchas partes y revela una simpatía natural del universo y una composición y mezcla de sus elementos, con cambios y transformaciones de unos en otros, mientras que exhibe el todo como un solo orden y una sola armonía, no debemos suponer muchos poderes creativos, sino deificar solo uno, a saber, aquel que es en verdad "el poder de Dios y la sabiduría de Dios".

Nuestro sabio filósofo Porfirio no observa que está transformando las mitologías egipcias en poderes inmateriales; pues habéis oído en lo que ha sucedido antes, cómo confesó que Chaeremon y varios otros "no creían en nada más que antes de los mundos visibles, y colocaban a los egipcios primero", porque interpretaban todas las cosas de las leyes físicas y nada de los seres incorpóreos y vivos.

Si, por tanto, según su propia confesión, era característico de los egipcios no referirse a nada "en los seres incorpóreos y vivos", sino trasladar todas sus historias mitológicas sobre los dioses a las partes físicas del mundo, ¿por qué entonces empiezan de nuevo con sus sutilezas y atribuyen a los egipcios doctrinas que de ninguna manera les pertenecen, afirmando que hacen que su teología se refiera a poderes incorpóreos? Tal es la acusación general que se puede formular.

En lo que respecta también a los detalles, creo que no es necesaria una larga refutación para refutar su interpretación forzada. Pues dejando de lado las tonterías de los egipcios y todas sus tonterías, y llegando a las teorías físicas de los sabios griegos, ¿qué hombre en su sano juicio no condenaría de inmediato a quienes intentan dar interpretaciones tan perversas?

En efecto, si Zeus ya no significa la sustancia ígnea y etérea, como suponían los antiguos según Plutarco, sino que es el espíritu supremo, el creador del universo, que da vida a todas las cosas, ¿cómo podría ser su padre Cronos, de quien afirman que es el tiempo, y su madre Rea, de quien nuestro intérprete afirma que es el poder de las rocas y las montañas? Pues no puedo comprender cómo, después de llamar a Hera el aire y el éter, dice que ella es al mismo tiempo hermana y esposa del espíritu que hizo el mundo y dio vida a todas las cosas.

Pero, de nuevo, que Leto sea llamada una especie de olvido a causa de la insensibilidad, como dicen, en el sueño, y porque el olvido acompaña a las almas que nacen en este mundo sublunar. ¿Cómo podría entonces el olvido convertirse en la madre del sol y la luna, habiéndose transformado Apolo y Artemisa, los hijos de Leto, en sol y luna? ¿Y por qué hemos de adorar a Rea o a Deméter como diosas, si se decía que una simbolizaba la tierra rocosa y montañosa, y la otra la llanura? Si alegorizan a Koré hasta la saciedad ( κόρος ), ¿por qué razón creen que deben honrarla con ese título venerable?

¿Y por qué creen que debemos adorar como dioses el poder seminal y la producción de frutos de los árboles, o de las flores que aparecen en primavera y perecen antes de haber perfeccionado su fruto, o los símbolos del corte de las cosechas maduras, llamándolos Dioniso, Atis y Adonis, en lugar de honrar por encima de todo esto a la raza humana para cuyo uso y sustento estas cosas fueron provistas por el Divino Creador del universo?

Dejando de lado estos puntos, con el mismo método refutarás todo el resto de su gran teoría física, y con razón reprenderás la desvergüenza de aquellos, por ejemplo, que declararon que el sol era el mismo Apolo, y nuevamente Heracles, y en otro momento Dioniso, y nuevamente de manera similar Asclepio. ¿Cómo podría una misma persona ser padre e hijo, Asclepio y Apolo a la vez? ¿Y cómo podría transformarse de nuevo en Heracles, puesto que ellos han reconocido que Heracles es hijo de una mujer mortal, Alcmena? ¿Y cómo podría el sol volverse loco y matar a sus propios hijos, puesto que esto también se ha atribuido a Heracles?

En el cumplimiento de sus doce trabajos, se dice que Heracles es el símbolo de la distribución en el cielo del círculo zodiacal en el que, según dicen, gira el sol. ¿Quién, pues, será ahora el Euristeo que ordena que se realicen los trabajos del sol, como hizo con Heracles? ¿Y cómo se puede relacionar con el sol las cincuenta hijas de Testio y la multitud de otras cautivas con las que, según la historia, se relacionó Heracles y de las que le nacieron hijos mortales que continuaron la sucesión de sus generaciones durante mucho tiempo? ¿Y quién podría ser el centauro con cuya sangre Deyanira untó la túnica y, de ese modo, habría involucrado al sol, como de hecho hizo con Heracles, en la miseria que se ha descrito?

Mas si no hacen al sol Heracles, sino a Dioniso, cualquiera podría decir con razón: ¿Qué tienen que ver estas cosas con Dioniso?» Pues, ¿quién era su madre, si se llamaba Sémele o Perséfone? ¿Y cómo podía ser Dioniso el sol y la fuerza que brota de los frutos húmedos y de las nueces? ¿Y qué puede significar la multitud de mujeres que lo acompañaron en su expedición? ¿Y quién es la Ariadna del sol, como sabemos que hubo la Ariadna de Dioniso? ¿Y por qué, cuando Dioniso se transforma en sol, debería ser el proveedor del vino, y no del trigo, las verduras y todos los frutos de la tierra?

Además, si hacen al sol Asclepio, ¿cómo es que es herido por el rayo de Zeus a causa de su sórdido amor al lucro, según Píndaro, el poeta lírico de Beocia, que habla así: "A él también, mediante un espléndido soborno, el oro que veía brillar en su palma lo sedujo. Entonces, rápidamente, de la mano de Cronión, el relámpago centelleante, cargado de muerte, con un rayo de fuego atravesándolos a ambos, extinguió en cada forma el aliento viviente".

¿Quiénes fueron, pues, los Asclepiadas, hijos del sol, quienes, tras haber sido preservados ellos mismos para una larga vida, fundaron una raza de mortales como todos los demás hombres? Sin embargo, mientras intentan escapar, por así decirlo mediante una transformación repentina, de las narraciones indecorosas y fabulosas acerca de los dioses, su sistema volverá al sol, a la luna y a las otras partes del mundo.

Si al menos hicieron a Hefesto el fuego y la fuerza del calor, a Poseidón el elemento acuático, a Hera el aire, a la tierra montañosa y rocosa Rea, a la tierra llana y fructífera Deméter, a Koré el poder seminal, y a Dioniso el poder que produce frutos duros, al sol Apolo, junto con los que han sido enumerados arriba, y a la luna en un tiempo Artemisa, en otro Atenea, y de nuevo Hécate, y Eileitia, ¿no son nuevamente condenados por deificar "a la criatura más que al Creador" y a la obra del mundo pero no al trabajador, con gran riesgo y peligro, y con daños que deben recaer sobre sus propias cabezas?

Pero si afirman que no deifican los cuerpos visibles del sol, la luna y las estrellas, ni tampoco las partes sensibles del mundo, sino los poderes, invisibles en ellos, del mismo Dios que está sobre todo (pues dicen que Dios, siendo Uno, llena todas las cosas con diversos poderes, y lo penetra todo, y gobierna sobre todo, pero como existiendo en todo y lo penetra todo de una manera incorpórea e invisible, y que lo adoran correctamente a través de las cosas que hemos mencionado), ¿por qué, entonces, no rechazan las fábulas inmundas e indecorosas sobre los dioses como ilegales e impías, y quitan de la vista los mismos libros que los tratan, como si contuvieran enseñanzas blasfemas y licenciosas, y celebran al Dios Uno, único e invisible abiertamente y puramente y sin ninguna envoltura inmunda?

Porque esto era lo que debían hacer los que habían conocido la verdad, y no degradar ni rebajar el venerable nombre de Dios en fábulas inmundas y lujuriosas de cosas indecibles; ni tampoco encerrarse en celdas y rincones oscuros y edificios hechos por el hombre, como si encontraran a Dios dentro; ni pensar que están adorando a los poderes divinos en estatuas hechas de materia sin vida, ni suponer que con vapores de sangre y suciedad que emanan de la tierra, y con la sangre de animales muertos están haciendo cosas agradables a Dios.

Seguramente convenía a estos hombres de sabiduría y de elevada palabra, al ser liberados de todas estas ataduras del error, impartir sus especulaciones físicas sin resentimiento a todos los hombres, y proclamar como si fuera en verdad desnuda a todos, que no debían adorar las cosas que se ven, sino sólo al Creador invisible de las cosas visibles, y adorar sus poderes invisibles e incorporales de maneras invisibles e incorporales, no encendiendo fuego ni tampoco con ofrendas de ranas y toros, ni siquiera imaginando que honran a la deidad con guirnaldas y estatuas y construyendo templos, sino adorándolo con pensamientos purificados y doctrinas correctas y verdaderas, en calma desapasionada del alma, y creciendo lo más posible como él.

Pero nadie, bárbaro o griego, ha comenzado a mostrar a todos los hombres esta verdad, excepto nuestro Salvador, quien, habiendo proclamado a todas las naciones la salida de su antiguo error, les consiguió abundantemente un camino de retorno y de devoción al único y verdadero Dios del universo. Sin embargo, los hombres perversamente sabios se jactaban de la más alta filosofía de vida, por la cual, como dice el inspirado apóstol Pablo: "Aunque conocían a Dios, no lo glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos y su insensato corazón se oscureció. Profesaron ser sabios, pero se volvieron necios, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador".

XIV
La razón griega, opuesta a a los oráculos religiosos, pero también equivocada

Después de la larga y múltiple especulación filosófica de Porfirio, y después de sus solemnes sistemas de meteorología y fisiología, todos éstos cayeron de su alto lugar, como si fuera la cima de la montaña más alta, y fueron arrastrados con el rebaño común y arrastrados por el engaño politeísta de los antiguos, pretendiendo que glorificaban a deidades similares con la multitud ofreciendo sacrificios y postrándose ante imágenes, y aumentando y fortaleciendo aún más la opinión vulgar de las historias legendarias acerca de los dioses.

¿No debe ser evidente, entonces, para todos los hombres que no hacen más que decir solemnes tonterías con sus teorías físicas y, en lo que se refiere a las palabras, embellecen cosas inmundas mediante su perversión de la verdad, pero que en los hechos reales confirman el engaño fabuloso y la superstición vulgar? Y en esto no hay que sorprenderse, ya que incluso registran que sus propios dioses asienten a las historias fabulosas que se refieren a ellos.

Escuchad al menos cómo el propio Apolo enseña a los hombres un himno que pronunció acerca de sí mismo, reconociendo que había nacido de Leto en la isla de Delos, y de Asclepio de nuevo en Trica, como también Hermes reconociendo que era hijo de Maya: porque estas cosas también están escritas por Porfirio en un libro que tituló Filosofía derivada de los Oráculos, en el que menciona los oráculos que dicen lo siguiente:

"Tú, alegría de los mortales, brotaste de los sagrados dolores de tu pura madre. Pero cuando los dolores del sagrado parto recorrieron todo su cuerpo la bella Leto, y en su vientre se agitaron los hijos gemelos, la tierra permaneció en pie, el aire se detuvo, la isla se fijó, la ola se aquietó; y a la vida surgió Licoreo, dios del arco, el rey profeta entronizado en el trípode adivinatorio. Asclepio vuelve a hablar de sí mismo así: ¡De la sagrada Trica, he aquí que vengo, el dios de la madre mortal nacida de Febo, de la sabiduría y del arte de curar, un rey, llamado Asclepio. Pero dime, ¿qué quieres pedir?' Y Hermes dice: ¡Mira! A quien llamas Zeus y el hijo de Maya, Hermes, desciende del trono estelar. ¡Aquí vengo!".

También añaden una descripción de la apariencia de su propia forma, como Pan en los oráculos da la siguiente descripción acerca de sí mismo: "A Pan, un dios de raza afín, un mortal nacido, le pago mis votos; cuyas cejas con cuernos, pies hendidos y piernas de cabra traicionan su lujuria".

Estas son las cosas que el autor antes mencionado ha expuesto entre los secretos de la filosofía extraídos de los oráculos. Pan, por lo tanto, ya no era el símbolo del universo, sino que debía ser un demonio como el descrito, que también emitió el oráculo; porque, por supuesto, no fue el universo ni el mundo entero lo que dio el oráculo que tenemos ante nosotros. Por lo tanto, los hombres que crearon la semejanza de este demonio, y no la del universo, imitaron la figura antes descrita.

¿Cómo podría también considerarse a Hermes como la razón que hace e interpreta todas las cosas, cuando confiesa que tuvo por madre a Maya, la hija de Atlas, sancionando así la fábula que se cuenta sobre él y no ninguna explicación física? ¿Y cómo podría Asclepio ser transformado en sol, cuando afirma que Trica es su lugar de origen y confiesa que nació de una madre mortal? O si él mismo fuera el sol, ¿cómo podría ser representado de nuevo como hijo del sol? Ya que en su teoría física hicieron que su padre Febo no fuera otro que el sol. ¿Y no es lo más ridículo de todo decir que nació del sol y de una mujer mortal? ¿Cómo es posible que su padre, el sol, a quien dicen que es Apolo, también haya nacido en la isla de Delos de una madre mortal (es decir, Leto)?

Aquí observad, os ruego, cuántos dioses nacidos de mujeres fueron deificados por los griegos, para que sean mencionados si alguna vez intentan burlarse del nacimiento de nuestro Salvador: observad también que las observaciones citadas no son palabras de poetas, sino de los mismos dioses.

XV
La religión griega, capaz de contradecirse a sí misma por hacerse racional

Por tanto, cuando los poetas, como suele decirse, inventan leyendas sobre los dioses, mientras que los filósofos dan explicaciones físicas, supongo que deberíamos, con razón, despreciar a los primeros y admirar a los segundos como filósofos, y aceptar los argumentos persuasivos de esta clase superior en lugar de las bagatelas de los poetas. Pero cuando, por otra parte, los dioses y los filósofos entran en competencia y los primeros, como los que probablemente saben mejor, exponen con exactitud los hechos que se refieren a ellos en sus oráculos, mientras que los segundos tuercen sus conjeturas sobre cosas que no conocen hasta convertirlas en sutilezas discordantes e indemostrables, ¿a qué nos convence la razón de creer? O mejor dicho, ¿no vale la pena siquiera preguntar esto?

Así pues, si los dioses han de decir la verdad al certificar las pasiones humanas que se les atribuyen, quienes las dejan de lado deben ser falsos; pero si las explicaciones físicas de los filósofos son verdaderas, los testimonios de los dioses deben ser falsos.

Pero incluso el propio Apolo, se puede decir, en algún lugar de un oráculo, cuando se le preguntó quién era, respondió: "Osiris, Horus, Sol, Apolo, rey nacido de Zeus, soberano de los tiempos y las estaciones, de los vientos y las lluvias. Guiando las riendas del amanecer y de la noche estrellada, rey de los orbes brillantes, fuego eterno".

Así pues, los mismos testigos coinciden tanto con las leyendas de los poetas como con las conjeturas de los filósofos, alineándose con ambos bandos en la batalla. Pues si se atribuyen madres mortales y reconocen sus lugares de origen en la tierra, ¿cómo pueden ser tales como los describen los físicos?

Concedamos que Apolo sea el sol (pues su argumento se verá nuevamente yendo y viniendo y dando vueltas hacia el mismo lugar). Así que ¿cómo podría entonces Delos, la isla que todavía se ve en el mar, ser el lugar natal del sol y Leto su madre? Pues esto es lo que sus propios oráculos acaban de certificar como cierto. ¿Y cómo podría el sol convertirse en el padre de Asclepio, un hombre mortal por naturaleza, habiéndolo engendrado de una mujer mortal? Pero dejemos este tema de lado.

XVI
La razón griega, aberrante a la hora de explicar la creación

La falsedad del oráculo se puede refutar de otra manera. En efecto, no es cierto que el sol descendió del cielo y, después de haber inspirado plenamente al receptor, pronunció el oráculo de Febo, ya que no es posible ni justo que una luminaria tan grande se someta a la compulsión del hombre; ni siquiera si se hablase del poder divino e inteligente del sol, porque un alma humana nunca sería capaz de recibir ni siquiera esto.

En el caso de la luna también habría el mismo argumento. Pues si quieren afirmar que ella es Hécate, ¿cómo puede entonces ser justo que ella sea arrastrada por la fuerza de los hombres, y profetice a través del recipiente, y sea tomada para ayudar en servicios bajos y amorosos, siendo ella misma gobernante de los demonios malignos? ¿Qué derecho, digo, a que Hécate haga estas cosas? Esto lo reconoce el propio Porfirio, como demostraremos plenamente a su debido tiempo.

¿Cómo podría la teoría física transformar a Plutón y Sarapis en el sol, cuando el mismo autor declara que Sarapis es lo mismo que Plutón y es el gobernante de los demonios malignos? Además, al registrar los oráculos de Sarapis, ¿cómo podría decir que eran los del sol?

En realidad de todas estas consideraciones sólo queda confesar que las explicaciones físicas que se han descrito no tienen verdad, sino que son sofismas y sutilezas de sofistas.

XVII
Las religiones y filosofías pre-cristianas, bajo el influjo demoníaco

Debemos, en verdad, declarar que los servidores de los oráculos son demonios malvados, que desempeñan ambos papeles: engañar a la humanidad, y estar de acuerdo con las suposiciones más fabulosas acerca de sí mismos para engañar al pueblo común, y confirmar las afirmaciones de los prestidigitadores de los filósofos para instigarlos también y envanecerlos, de modo que en todos los sentidos se demuestra que no dicen ninguna verdad.

Después de haber dicho tanto, es hora de pasar a la tercera clase de teología griega, que dicen que es política y jurídica. Porque se ha creído que ésta es la más apropiada para asombrar a la multitud, tanto por los oráculos célebres como por las curaciones y remediaciones de los sufrimientos corporales y los castigos infligidos a algunos. Y mientras afirman haber tenido experiencia de estas cosas, se han persuadido completamente de que están obrando correctamente en su propia devoción a los dioses y de que somos culpables de la mayor impiedad al no honrar a los poderes que son tan manifiestos y tan benéficos con los servicios que se les deben. Para hacer frente también a estas objeciones, hagamos un nuevo comienzo de nuestro argumento.