En este libro IV de la Preparación al Evangelio, el orden debido me obliga a refutar la tercera forma de error politeísta, del cual fuimos librados por el poder y beneficencia de nuestro Redentor y Salvador.

Puesto que dividen todo su sistema de teología bajo tres cabezas generales, la mítica tratada por los poetas en la tragedia, y la física que ha sido inventada por los filósofos, y la que es impuesta por las leyes y observada en cada ciudad y país; y puesto que dos de estas partes ya han sido explicadas por nosotros en los libros precedentes, a saber, la histórica, que ellos llaman mítica, y la que ha trascendido a la mítica, y que ellos llaman física, o especulativa, o con cualquier otro nombre que les plazca.

En este libro presente será el momento adecuado para examinar la tercera parte, y esto es lo que está establecido en las diversas ciudades y países, y que ellos llaman religión política o de estado, que también es especialmente impuesta por las leyes, como antigua y ancestral, y como indicativa en sí misma de la excelencia del poder de aquellos a quienes deifican.

Entre ellos, por ejemplo, hay oráculos famosos, respuestas, remedios y curaciones de toda clase de sufrimientos, y juicios infligidos a los impíos, de los cuales dicen haber tenido experiencia y estar completamente convencidos de que obran correctamente al honrar a las deidades, y que somos culpables de la mayor impiedad al no tener en cuenta poderes tan manifiestos y tan benéficos, sino que violamos directamente las leyes que exigen que todos reverencien las costumbres ancestrales y no perturben lo que debería ser inviolable, sino que caminen ordenadamente siguiendo la religión de sus antepasados y no se entrometan por amor a la innovación. Así, dicen que incluso la muerte ha sido establecida por las leyes como castigo para quienes trasgreden.

En cuanto a la primera forma de su teología, siendo histórica y mítica, que cada uno de los poetas la disponga como quiera, y que cada uno de los filósofos trate la segunda forma, que nos ha sido comunicada a través de la interpretación alegórica de las leyendas en un sentido más físico. Pero puesto que la tercera forma, por ser antigua y política, ha sido legalmente ordenada por sus gobernantes para ser honrada y observada, dicen ellos, que ni los poetas ni los filósofos la perturben; sino que todos, tanto en los distritos rurales como en las ciudades, continúen caminando según las costumbres que han prevalecido desde la antigüedad y obedezcan las leyes de sus antepasados.

En respuesta, pues, a esto, es tiempo de presentar la razón alegada de nuestra parte y presentar una defensa del sistema evangélico de nuestro Salvador, como protesta contra lo que se ha descrito y estableciendo leyes opuestas a las leyes de todas las naciones.

Pues bien, es evidente incluso para ellos mismos que sus imágenes sin vida no son dioses, y que su teología mítica no ofrece ninguna explicación respetable y adecuada a la deidad, como se ha demostrado en el libro I, como asimismo en los libros II y III se ha demostrado que su interpretación más física y filosófica de las leyendas tampoco contiene una explicación espontánea.

Vamos, pues, a examinar el tercer punto: cómo debemos considerar los poderes que se esconden en las imágenes talladas, si son civilizados, buenos y verdaderamente divinos en carácter, o todo lo contrario de todo esto.

Algunos, al entrar en la discusión de estas cuestiones, podrían haber afirmado que todo el sistema es un engaño y meros trucos y fraudes de prestidigitadores, expresando su opinión general y concisamente de que no debemos atribuir ni siquiera a un demonio maligno, y mucho menos a un dios, las historias que comúnmente se cuentan sobre ellos. Porque los poemas y las composiciones de los oráculos, diría, son ficciones de hombres no sin habilidad natural, pero extremadamente bien preparados para el engaño, y están compuestos en un sentido equívoco y ambiguo, y adaptados, no sin ingenio, a cada uno de los casos esperados del evento; y las maravillas que engañan a la multitud con ciertos prodigios dependen de causas naturales.

En efecto, en el mundo natural hay muchas clases de raíces, hierbas, plantas, frutos, piedras y otros poderes, tanto sólidos como líquidos, de toda clase de materia; algunos de ellos son aptos para ahuyentar y expulsar ciertas enfermedades; otros, de naturaleza tal, que las atraen y las sobreinducen; algunos, a su vez, tienen poder para secretar y dispersar, o para endurecer y unir, y otros para relajar, liquidar y atenuar; algunos, a su vez, salvan y otros matan, o dan un giro completo y cambian la condición presente, alterándola ahora de esta manera y ahora de aquella; y algunos producen este efecto durante más tiempo y otros durante menos tiempo; y, además, algunos son eficaces para muchos y otros sólo para unos pocos; y algunos conducen y otros siguen; y algunos se combinan de diferentes maneras, y crecen y decaen juntos.

Además, algunos son propicios para la salud, no sin relación con la ciencia médica, y otros morbíficos y perjudiciales; y, por último, que algunas cosas ocurren por necesidades físicas, y crecen y menguan junto con la luna, y que hay innumerables antipatías de animales y raíces y plantas, y muchas clases de vapores narcóticos y soporíferos, y de otros que producen engaño; que también los lugares y regiones en que se logran los efectos brindan no poca ayuda; también que tienen herramientas e instrumentos provistos desde lejos de una manera bien adecuada a su arte, y que asocian consigo en su malabarismo a muchos cómplices de afuera, que hacen muchas averiguaciones sobre los que llegan, y las necesidades de cada uno, y lo que viene a pedir; también que ocultan dentro de sus templos muchos santuarios secretos y rincones inaccesibles a la multitud; y que la oscuridad también ayuda no poco a su propósito; y no menos importante la suposición anticipatoria en sí misma, y la superstición de quienes se acercan a ellos como dioses, y la opinión que ha prevalecido entre ellos desde el tiempo de sus antepasados.

A esto hay que añadir también la estupidez de espíritu de la multitud y su razonamiento débil y acrítico, y por otro lado, la astucia y la astucia de los que constantemente practican este arte dañino, y la disposición engañosa y pícara de los impostores, unas veces prometiendo lo que agradará a cada persona, y aliviando el problema presente con esperanzas de ventaja, y otras veces adivinando lo que está por venir, y profetizando oscuramente, y oscureciendo el sentido de sus oráculos con equívocos e indistinción de expresión, para que nadie pueda entender lo que se predice, pero que puedan escapar a la detección por la incertidumbre de su declaración.

También se puede decir que muchos acontecimientos coinciden con otros fraudes y charlatanerías, cuando se asocian a los acontecimientos ciertos llamados hechizos, con una especie de encantamiento ininteligible y bárbaro, de modo que parezca que los acontecimientos que no están en lo más mínimo afectados por ellos son acelerados por ellos. La mayoría, incluso de aquellos que se supone que comienzan con una buena educación, se asombran especialmente por la poesía de los oráculos mismos, finamente adornados como están por la combinación de las palabras, finamente inflados también por la pomposa grandeza del lenguaje y ataviados con mucha exageración jactanciosa y arrogante pretensión de inspiración, y engañando a casi todo el pueblo por su sonido ambiguo.

II
Los oráculos griegos, obra del engaño y la picardía

Ciertamente, todos los oráculos que han estado libres de ambigüedad han sido pronunciados no de acuerdo con el conocimiento previo del futuro, sino por mera conjetura, y miles de ellos, o más bien casi todos, fueron a menudo condenados por haber fallado en su predicción, pues el resultado de los asuntos había resultado contrario a la respuesta del oráculo, a menos que quizás en raras ocasiones algún evento entre decenas de miles coincidiera con ella por algún curso de suerte, o de acuerdo con la expectativa conjetural de lo que sucedería, y por lo tanto se pensó que haría que el oráculo dijera la verdad.

Los encontraréis alardeando de ello a viva voz, grabando inscripciones en columnas y vociferando hasta los confines de la tierra, sin querer recordar en absoluto que tantas personas, por casualidad, podrían haber quedado defraudadas, sino publicando por todos lados que a ese hombre entre diez mil le había salido bien algo prometido por el oráculo. Es como si, al echar suertes de dos en dos entre diez mil, sucediera quizás sólo una vez que ambas cayeran en el mismo número, alguien se preguntara cómo un mismo número pudo haber salido a la vez en ambos casos gracias a la adivinación y al conocimiento previo.

Tal es el caso de una de las miríadas y miríadas de respuestas oraculares que en alguna ocasión resultó verdadera; y al observar esto, el hombre que no posee firmeza en lo profundo de su alma se sorprende excesivamente del oráculo, aunque sería mucho mejor para él cesar en su locura calculando para cuántos otros los adivinos antes mencionados han sido causa de muerte, sedición y guerras, y considerar las historias de los antiguos y observar que nunca señalaron ningún efecto del poder divino, incluso en ese tiempo en que los oráculos de Grecia florecían, y aquellos que antes se celebraban, pero que ahora ya no existen, estaban firmemente establecidos y considerados dignos de todo cuidado y celo por sus compatriotas, que los reverenciaban y fomentaban con leyes ancestrales y ritos misteriosos.

Ciertamente, en ese período especialmente se demostró que eran impotentes en las calamidades de la guerra, en la que los finos adivinos, al ser impotentes para ayudar, fueron convencidos de engañar a quienes buscaban su protección por la ambigüedad de sus oráculos; y esto, en consecuencia, lo demostraremos en el momento adecuado, al probar cómo incluso incitaban a quienes los consultaban a la guerra entre sí, y cómo no daban respuestas ni siquiera sobre asuntos serios, y cómo solían engañar a sus interrogadores, burlándose de ellos con sus oráculos, y trataban de ocultar su propia ignorancia con la oscuridad de la incertidumbre.

Observad por vuestras propias investigaciones cómo a menudo prometían a los enfermos fortaleza, vida y salud, y luego, como confiaban en ellos como si fueran dioses, exigían grandes recompensas por este inspirado tráfico; y no mucho tiempo después se descubrió qué clase de personas eran, pues se demostró que eran impostores humanos y no dioses, cuando alguna desafortunada catástrofe se apoderó de sus engañadas víctimas.

¿Qué necesidad hay de decir que estos admirables profetas no ayudaron ni siquiera a sus vecinos más próximos, es decir, a los que vivían en la misma ciudad? En cambio, allí se veían a miles de personas enfermas, mutiladas y desfiguradas por todo el cuerpo. ¿Por qué, pues, prometieron tan buenas esperanzas a los extranjeros que llegaban de un país lejano, pero no también a los que vivían en el mismo lugar, a quienes, sobre todo, como amigos y conciudadanos, debían haberles ofrecido el beneficio de la presencia de sus dioses? ¿No era para engañar más fácilmente a los extranjeros, que no sabían nada de sus travesuras, pero no a sus íntimos, ya que éstos no ignoraban su arte, pero sí sabían las artimañas que se practicaban con los que iban a ser iniciados?

Así pues, todo el asunto no era divino ni estaba fuera del poder del ingenio humano. De modo que en las mayores calamidades (aquellas que están suspendidas desde lo alto sobre las cabezas de los impíos, alejadas del Dios que todo lo gobierna), sus templos, con ofrendas votivas, estatuas y todo, fueron sometidos a una destrucción total y un derrocamiento repentino.

¿Dónde está el templo de Delfos, que desde los tiempos más remotos es célebre entre todos los griegos? ¿Dónde está el dios Pitio? ¿Dónde está el Clariano? ¿Dónde está incluso el dios de Dodona? En cuanto al santuario de Delfos, se dice que fue quemado por tercera vez por los tracios, porque el oráculo no pudo ayudar a saber lo que estaba por venir, ni el dios pitio pudo proteger su propia morada. También se dice que el Capitolio de Roma corrió la misma suerte en tiempos de los ptolomeos, cuando se dice que también se incendió el templo de Vesta en Roma. Y en tiempos de Julio César se dice que la gran estatua, que era la gloria de los griegos y de Olimpia, fue alcanzada por un rayo del dios en el mismo momento de los Juegos Olímpicos. En otra ocasión, se dice, también se quemó el templo de Júpiter Capitolino, y el Panteón fue destruido por un rayo, y el Serapeo de Alejandría se incendió de la misma manera.

Hay testimonios escritos de estos acontecimientos entre los mismos griegos, pero sería largo enumerar los distintos detalles para intentar demostrar que los maravillosos oráculos no han sido capaces ni siquiera de defender sus propios templos, y no es probable que quienes no han sido de ninguna utilidad para sí mismos en las desgracias puedan alguna vez ayudar a los demás.

Si añadiera una circunstancia a las que se han mencionado, ese hombre habría visto claramente la esencia del asunto: que antes de ahora, muchos de los más inspirados, incluso de sus principales hierofantes, teólogos y profetas, que fueron célebres por esta clase de teosofía, no sólo en tiempos pasados sino también recientemente en nuestros días, bajo crueles torturas ante los tribunales romanos declararon que todo el engaño era producido por fraudes humanos y confesaron que todo era una impostura artificiosa; y que tenían todo el carácter del sistema y los métodos de sus malas prácticas registrados en las palabras que pronunciaron en registros públicos. Por lo tanto, pagaron la pena justa de su pernicioso engaño, y revelaron cada palabra, y certificaron con hechos reales la prueba de las cosas que hemos mencionado.

Pero ¿qué clase de personas eran? No penséis que eran marginados y desconocidos. Algunos llegaron a ellos a causa de esta maravillosa y noble filosofía, de la tribu de los que llevan el manto largo y por lo demás parecen tan arrogantes; y otros fueron tomados de entre los magistrados de la ciudad de Antioquía, quienes, de hecho, en el tiempo de nuestra persecución se enorgullecían especialmente de sus ultrajes contra nosotros. También conocemos al filósofo y profeta que sufrió en Mileto castigos similares a los que hemos mencionado.

Estos argumentos, y aún más, podrían reunirse para afirmar que los autores de los oráculos no son dioses ni demonios, sino el engaño y el engaño de impostores humanos.

Hubo entre los mismos griegos sectas enteras distinguidas en filosofía que defendieron esta opinión; como la escuela de Aristóteles y todos los sucesores de la escuela peripatética; también los cínicos y los epicúreos, en quienes lo que más admiro es cómo, después de haber sido educados en las costumbres de los griegos, y haber sido enseñados incluso desde la cuna, de hijo a padre, que aquellos de quienes hablamos son dioses, no han sido fácilmente atrapados, sino que han demostrado con todas sus fuerzas que incluso los renombrados oráculos y los asientos de adivinación que entre todos se buscaban no tenían verdad, y han declarado que eran inútiles, más aún, dañinos.

Aunque son miles los que han logrado derribar los oráculos con muchos argumentos, a mí me parece que por ahora es suficiente, para dar testimonio de lo que he dicho. No obstante, haré cuenta de uno de ellos, en respuesta a los argumentos ideados por Crisipo sobre el destino, a partir de las predicciones de los oráculos. Este autor deriva erróneamente el destino de los oráculos, sin percibir que los oráculos griegos dan respuestas falsas en la mayoría de los casos, y sólo rara vez, y por casualidad, coinciden con los acontecimientos, prediciendo un futuro inútil y dañino.

III
Sobre las adivinaciones de Crisipo de Solos

Crisipo, en el libro antes mencionado, dice que las predicciones de los profetas no podrían ser verdaderas "a menos que todas las cosas estuvieran ligadas firmemente por el destino, lo cual es en sí mismo un argumento muy tonto". Y argumenta como si fuera evidente que, en contra de lo que dijeron los profetas, sí que se cumplieron en su lugar todas las cosas previstas por el destino, como si lo primero no fuera en sí mismo una afirmación igualmente falsa, ya que la experiencia evidente demuestra lo contrario. Quiero decir, que no todas las cosas predichas, ni la mayor parte de ellas, se cumplen.

De esta manera, Crisipo establece una proposición a partir de otra proposición, queriendo demostrar que todas las cosas ocurren según el destino y a partir de una profecía. No obstante, la existencia de una profecía no podría probarse si no se hubiese cumplido ya, y mucho menos que de una suposición se pueda establecer un destino.

Pero ¿qué método de prueba podría ser más miserable que éste? Porque el hecho de que algunas cosas sucedan según el significado claro de lo que predijeron los profetas sería un signo, no de la existencia de la ciencia profética, sino de la coincidencia accidental de los eventos de acuerdo con las predicciones, algo que no nos da indicios de ninguna ciencia.

Porque no debemos llamar científico a un arquero que acierta una vez de vez en cuando, pero falla muchas veces; ni médico que mata a la mayor parte de los que son atendidos por él, pero logra salvar a uno algunas veces; ni tampoco damos nunca el nombre de ciencia a aquello que no tiene éxito en todas, o al menos en la mayor parte de sus operaciones propias.

Ahora bien, si la mayoría de las predicciones de los llamados profetas fallan, toda la experiencia de la vida humana daría testimonio de ello; y lo mismo harían estos mismos hombres que profesan el arte de la profecía, porque no es con esto que se ayudan a sí mismos en las exigencias de la vida, sino que usan a veces su propio juicio, y a veces el consejo y la cooperación de aquellos que se cree que poseen experiencia en cada tipo de asuntos.

En cuanto a la falta de coherencia de lo que hemos elegido llamar profecía, lo demostraremos en otro lugar, exponiendo también las opiniones de Epicuro sobre este punto. Pero por ahora añadiremos a lo dicho sólo esto: que el hecho de que los llamados profetas digan a veces la verdad en sus predicciones debe ser, a lo sumo, un efecto, no de la ciencia, sino de una causa accidental; pues no es que uno nunca acierte en el blanco propuesto, sino que no lo acierte siempre, ni siquiera en la mayoría de los casos, y no por ciencia incluso cuando acierta de vez en cuando; esto es lo que hemos elegido llamar obra del azar, nosotros que hemos ordenado nuestras propias ideas en un orden claro bajo cada término. Además, si incluso por hipótesis fuera cierto que el arte profético es capaz de discernir y predecir todo lo futuro, podría concluirse que todo sucede según el destino, pero nunca podría demostrarse la utilidad de este arte y su beneficio para la vida; Y es por este propósito especialmente que Crisipo parece cantar las alabanzas del arte profético.

¿Qué beneficio nos traería saber de antemano las desgracias que están por suceder, si ni siquiera es posible prevenirlas? ¿Cómo podría alguien prevenirse de las cosas que suceden según el destino? De modo que el arte profético no nos reportaría ningún beneficio, sino que, más bien, nos traería algún daño, al hacer que la humanidad se lamentara en vano de antemano por las desgracias predichas que necesariamente deben suceder.

Nadie puede afirmar que la predicción de los bienes futuros proporcione, por otra parte, el mismo deleite, ya que el hombre no está naturalmente tan dispuesto a alegrarse por los bienes esperados como a entristecerse por las desgracias, sobre todo porque esperamos que estas últimas no nos sucedan en absoluto hasta que las oímos; pero todos, por así decirlo, esperamos los bienes, porque nuestra naturaleza es propicia a ellos, pues la mayoría de las personas han formado esperanzas de cosas incluso mayores de las que posiblemente puedan suceder.

De donde resulta que la predicción de bienes o bien no aumenta en absoluto la alegría, porque incluso sin la predicción cada uno por su propia cuenta espera la mejor fortuna, o bien la aumenta poco por la supuesta certeza, y a menudo incluso disminuye la alegría, cuando se predice menos de lo que se esperaba; pero la predicción de males causa gran perturbación, tanto por su naturaleza repulsiva, como porque la predicción a veces se opone a las esperanzas de los hombres.

Aunque esto no sucediera, creo que sería evidente para todos que la predicción sería inútil. Porque si alguien afirma que la utilidad del arte profético se mantendrá debido a la predicción de la desgracia que seguramente ocurrirá si no nos prevenimos de ella, ya no puede demostrar que todas las cosas sucederán de acuerdo con el destino, ya sea que esté en nuestro poder precaverlas o no precaverlas.

Si alguno dijere que también esta elección está controlada por la necesidad, de modo que se extiende el destino a todas las cosas que existen, la utilidad de la profecía, por otra parte, queda destruida; porque nos mantendremos en guardia si así está predestinado, y evidentemente no nos mantendremos en guardia si no está predestinado que nos mantengamos en guardia, aun cuando todos los profetas nos predigan lo que está por suceder.

En cuanto a Edipo, por ejemplo, y a Alejandro hijo de Príamo, el propio Crisipo dice que aunque sus padres recurrieron a muchos artificios para matarlos, a fin de protegerse del mal que se predecía de ellos, no pudieron hacerlo.

Así pues, dice, no había ningún beneficio para ellos en la predicción de los males, porque eran efectos procedentes del destino. Que esto sea, pues, suficiente y más que suficiente, para haber dicho no sólo acerca de la incertidumbre, sino también de la inutilidad del arte profético.

Hasta aquí lo que piensa Crisipo, que es lo que piensan los griegos, y los que desde muy jóvenes han adquirido la educación habitual de los griegos y conocen con más exactitud las costumbres de sus antepasados acerca de los dioses. Es decir, todos los aristotélicos, los cínicos, los epicúreos y todos los que comparten opiniones similares, y cuantos se burlan de los mismos oráculos.

Sin embargo, si las historias que circulaban sobre el poder milagroso de los oráculos eran ciertas, era natural que estos hombres también se quedaran maravillados, siendo griegos y teniendo un conocimiento preciso de las costumbres de sus antepasados, y sin considerar nada digno de ser conocido como de importancia secundaria.

Para reunir estas y otras pruebas similares, a fin de refutar el argumento en favor de los oráculos, habría abundantes medios. Pero no es de esta manera como quiero continuar la presente discusión, sino de la misma manera que comenzamos al principio, concediendo que quienes se levantan en su defensa dicen la verdad; para que a partir de sus propias declaraciones, cuando afirman que los oráculos son verdaderos y que las supuestas respuestas son oráculos pitios divinamente inspirados, podamos aprender la explicación exacta de las cosas alegadas.

IV
Los oráculos griegos, superados por el cristianismo

Creo que es evidente para todos que la prueba de los asuntos que nos ocupan abarcará no una parte pequeña, sino una parte muy grande y al mismo tiempo muy necesaria del argumento evangélico. Pues supongamos que se demostrara que todos los hombres en todas partes, tanto griegos como bárbaros, antes del advenimiento de nuestro Salvador Jesucristo, no tenían conocimiento del Dios verdadero, sino que consideraban "las cosas que no son como si fueran", o eran llevados de aquí para allá como ciegos por ciertos espíritus malignos que luchaban contra Dios, y por demonios malignos e impuros, y eran arrastrados por ellos a un abismo de maldad (pues ¿qué otra cosa les afligía sino la posesión por parte de los demonios?), ¿cómo podría el gran misterio de la dispensación evangélica no ser visto desde una luz más alta?

Quiero decir, que todos los hombres de todas partes han sido rescatados por la voz de nuestro Salvador del engaño transmitido por sus padres acerca de la tiranía de los demonios, y que los hombres que viven tan lejos como los confines de la tierra han sido liberados del engaño que desde la época más temprana oprimió toda su vida.

Desde su tiempo y hasta el presente, los anticuados focos de engaño en todas las naciones paganas han sido destrozados y destruidos (santuarios, estatuas y todo) y templos verdaderamente venerables, y se han levantado escuelas de verdadera religión en honor del Monarca absoluto y Creador del universo en medio de ciudades y aldeas por el poder y la bondad de nuestro Salvador en todo el mundo. Y por las oraciones de los santos hombres, los sacrificios que son dignos de Dios han sido purificados de toda maldad, y en libertad del alma de todas las pasiones, y en la adquisición de toda virtud, conforme a las divinas doctrinas de salvación, son ofrecidos día a día continuamente por todas las naciones, aquellos sacrificios que son los únicos aceptables y agradables al Dios que está sobre todo.

Ahora bien, si así fuera, ¿cómo no habríamos demostrado al mismo tiempo que, con una sana razón y sin dejarnos llevar por la locura, nos hemos apartado de la superstición heredada de nuestros padres y, con un juicio justo y veraz, hemos elegido la mejor parte y nos hemos convertido en amantes de la religión inspirada y verdadera? Pero basta de esto, y ahora examinemos los temas que nos ocupan.

V
La teología griega, dividida entre sí

Quienes han tratado con precisión la teología griega de un modo distinto a los sistemas que ya hemos mencionado, distribuyen todo el tema en cuatro puntos. En primer lugar, han separado al primer Dios, diciendo que saben que es el Uno sobre todo, el primero, el Padre y el rey de todos los dioses, y que después de él la raza de los dioses es la segunda, la de los demonios la tercera y la de los héroes la cuarta.

Todos ellos, dicen, participando de la naturaleza del poder superior, actúan y son actuados de una manera u otra, y todo lo de esta clase se llama luz porque participa de la luz. Pero también dicen que el mal gobierna la esencia de la naturaleza inferior; y este mal es una raza de demonios malvados, que no tratan al bien de ninguna manera como a un amigo, sino que tienen el poder principal en la naturaleza de los adversarios del bien, lo mismo que Dios en la de la clase mejor; y todo lo de esta clase se llama tinieblas.

Después de haber definido estos puntos de esta manera, dicen que el cielo y el éter hasta la luna están asignados a los dioses; las partes que rodean la luna y la atmósfera a los demonios; y la región de la tierra y las partes debajo de la tierra a las almas. Y después de haber hecho tal distribución, dicen que debemos adorar en primer lugar a los dioses del cielo y del éter, en segundo lugar a los buenos demonios, en tercer lugar a las almas de los héroes y en cuarto lugar propiciar a los demonios malos y perversos.

Al hacer estas distinciones verbales, en realidad confunden todo, pues adoran sólo a los poderes malignos, en lugar de a todos los que hemos mencionado, y se ven totalmente esclavizados por ellos, como lo demostrará el curso de nuestro argumento. En cualquier caso, está en vuestras manos considerar, a partir de lo que se os presentará, qué carácter debemos atribuir a los poderes que actúan a través de las estatuas, si como dioses o como demonios, si como buenos o malos.

Ciertamente, los poderes divinos y buenos son diferentes de los demonios tanto en nombre como en carácter, pues sería absurdo atribuir un mismo nombre a poderes que no son iguales ni en propósito ni en carácter natural.

VI
Los oráculos griegos, y sus secretos

Examinemos ahora el carácter de los oráculos, para saber qué poder debemos atribuirles y si nos hemos apartado de ellos con razón o no. Ahora bien, si tuviera que presentar mis propias pruebas de los asuntos que se van a exponer, sé muy bien que no haría que mi argumento fuera inapelable para aquellos que se inclinan a encontrarle defectos. Por eso, en lugar de afirmar algo propio, me serviré de nuevo de los testimonios de los que están fuera.

Como entre los griegos hay innumerables historiadores y filósofos, considero que el más adecuado para los temas que nos ocupan es precisamente aquel amigo de los demonios que en nuestra generación es célebre por sus falsas acusaciones contra nosotros. Es decir, Porfirio. Pues él, de todos los filósofos de nuestro tiempo, parece haber sido el más familiarizado con los demonios y con aquellos a quienes llama dioses, y haber sido su defensor e investigado los hechos relativos a ellos con mucha más precisión.

En el libro que tituló Filosofía de los Oráculos, hizo Porfirio una recopilación de los oráculos de Apolo y de los otros dioses y buenos demonios, que escogió especialmente entre ellos porque pensaba que serían suficientes tanto para probar la excelencia de las supuestas deidades como para alentar lo que le agrada llamar Teosofía.

A partir de estos oráculos que han sido seleccionados y considerados dignos de ser recordados, es justo juzgar a los adivinos y considerar qué clase de poder poseen. Para empezar, observemos cómo, al comienzo de su obra, la persona indicada jura con las siguientes palabras que "en verdad está diciendo la verdad".

VII
Los juramentos de Porfirio, sobre los oráculos

Dice Porfirio que "seguro y firme es aquel que saca de esta fuente, como de la única segura, sus esperanzas de salvación, y a ellos les impartirás información sin ninguna reserva". Y añade el porqué: "Pues yo mismo pongo a los dioses por testigos de que no he añadido nada ni he quitado nada al sentido de las respuestas, excepto cuando he corregido una frase errónea, o he hecho un cambio para mayor claridad, o he completado el metro cuando era defectuoso, o he eliminado algo que no contribuía al propósito; de modo que he conservado intacto el sentido de lo que se decía, preservándome de la impiedad de tales cambios, más que de la justicia vengadora que sigue al sacrilegio". Oigámoslo una vez más:

"Nuestra colección actual contendrá un registro de muchas doctrinas filosóficas, tal como los dioses declararon que era la verdad. Pero también abordaremos en pequeña medida la práctica de la adivinación, que será útil tanto para la contemplación como para la purificación general de la vida. Y la utilidad que posee esta colección será mejor conocida por todos aquellos que alguna vez han estado en apuros con la verdad y han orado para que al recibir la manifestación de ella de los dioses pudieran obtener alivio de su perplejidad en virtud de la enseñanza confiable de los oradores".

Después de hacer tales preludios, protesta y advierte Porfirio contra revelar a muchos lo que va a contar, como veremos a continuación.

VIII
Más sobre los juramentos de Porfirio, no aptos para el público

Anima Porfirio en su Filosofía de los Oráculos a "evitar publicar estas cosas, y arrojarlas ante los profanos, por el bien de la reputación". Tras lo cual añade: "Porque de ese modo habría peligro no sólo para ti por transgredir estos mandatos, sino también para mí por confiar ligeramente en ti, que no podrías mantener en secreto los beneficios". En definitiva, concluye Porfirio: "Debemos dárselos entonces a aquellos que han organizado su plan de vida con vistas a nuestros principios". Para recordar más adelante: "Te ruego que guardes estas cosas como si fueran los secretos más inefables, pues ni siquiera los dioses hicieron una revelación acerca de ellas abiertamente, sino mediante enigmas".

Puesto que su discurso adoptó tonos tan elevados, examinemos ahora, con ayuda de los inspirados oráculos pitios, qué carácter debemos atribuir a los poderes invisibles deificados: porque así también el hombre puede ser probado por sus propias palabras y prácticas. El mencionado autor, pues, da respuestas de Apolo ordenando la realización de sacrificios de animales y la ofrenda de animales no sólo a los demonios, ni sólo a los poderes terrestres, sino también a los poderes etéreos y celestiales.

Pero en otra obra, el mismo autor, confesando que todos aquellos a quienes los griegos solían ofrecer sacrificios con sangre y matanza de animales insensatos son demonios y no dioses, dice que no es justo ni piadoso ofrecer sacrificios de animales a los dioses.

Oigamos, pues, sus primeras declaraciones, en las que, reuniendo los hechos relativos a la Filosofía de los Oráculos, muestra cómo Apolo enseña que se debe adorar a los dioses.

IX
Sobre los sacrificios y ofrendas a los dioses, prescritos por Apolo

Recoge Porfirio, después de lo dicho sobre la piedad, las respuestas dadas por Apolo sobre su culto, al mismo tiempo que una clasificación ordenada de los dioses:

"Amigo, que has entrado en este sendero enseñado por el cielo, presta atención a tu obra; no olvides sacrificar a los dioses benditos en la debida forma, ya sea a los dioses de la tierra o a los dioses del cielo, a los reyes del cielo y de los líquidos senderos del aire y del mar, ya todos los que habitan bajo la tierra; pues todo está ligado a la plenitud de su naturaleza. Cómo consagrar a las cosas vivientes en la debida forma, mi verso te lo dirá, escribe tú en tus tablas. Para los dioses de la tierra y los dioses del cielo, cada uno tres: para los dioses celestiales, de un blanco puro; para los dioses de la tierra, divide en tres el ganado de color afín y coloca tu sacrificio en el altar. Para los dioses infernales, entiérralo profundamente y arroja la sangre en una zanja. Para las gentiles ninfas, vierte miel y dones de Dioniso. Para los que revolotean por siempre sobre la tierra, llena toda la zanja del altar ardiente con sangre, y arroja las aves emplumadas al fuego. Luego, miel mezclada con harina e incienso, y granos de cebada, espolvorea sobre todo. Cuando llegues a la playa arenosa, vierte agua verde del mar sobre la cabeza de la víctima y arroja el cuerpo entero a las profundidades. Luego, hecho todo correctamente, regresa por fin a la gran compañía de los dioses celestiales. Para todos los poderes que habitan en el éter puro y en las estrellas, deja que la sangre fluya en pleno torrente de la garganta sobre todo el sacrificio. Haz un banquete con los miembros para los dioses y ofrécelos al fuego; date un festín con el resto, llenando de dulces sabores el aire líquido. Exclama, cuando todo esté hecho, tus solemnes votos".

Unas palabras más adelante, explica Porfirio esta respuesta dada por Apolo, interpretándola de la siguiente manera:

"Éste es el método de los sacrificios, que se ofrecen de acuerdo con la clasificación antes mencionada de los dioses. Porque mientras que hay dioses debajo de la tierra y sobre la tierra, y los de abajo son llamados también dioses infernales, y los de la tierra terrestres, para todos ellos en común él ordena el sacrificio de víctimas negras de cuatro patas. Pero con respecto a la manera del sacrificio hace una diferencia: porque a los dioses terrestres les ordena que las víctimas sean inmoladas sobre altares, pero a los dioses infernales sobre fosas, y además, después de la ofrenda, enterrar los cuerpos en ellas".

Sobre que las bestias de cuatro patas son comunes a estas deidades, el propio dios Apolo añadió, cuando se le preguntó: "Para los dioses de la tierra y sólo para el Erebo, sus víctimas comunes deben ser cuadrúpedas. Para los dioses de la tierra, suaves miembros de corderos recién nacidos".

No obstante, para los dioses del aire ordena que sacrifiquen aves como holocaustos y que dejen que la sangre corra por los altares. También a los dioses del mar les ordena que las arrojen vivas a las olas, de color negro:: "Pájaros para los dioses, pero para los dioses del mar negros".

Y así, va nombrando pájaros para todos los dioses, excepto el chthonian, que ha de ser negro para los dioses del mar, y blanco para los demás: "A los dioses del cielo y del éter te ordena que consagres los miembros de las víctimas, que deben ser blancos, y que comas las otras partes; porque sólo de éstas debes comer, y de las otras no. Pero a aquellos a quienes en su clasificación llamó dioses del cielo, a éstos los llama aquí dioses de las estrellas".

¿Será necesario entonces explicar los significados simbólicos de los sacrificios, que son manifiestos para los inteligentes? Pues hay animales terrestres de cuatro patas para los dioses de la tierra, porque lo semejante se regocija en lo semejante. Y la oveja es de la tierra y por lo tanto querida por Deméter, y en el cielo el Carnero, con la ayuda del sol, saca de la tierra su despliegue de frutos. Deben ser negros, pues de ese color es la tierra, siendo naturalmente oscura; y tres, pues tres es el símbolo de lo corpóreo y lo terrenal.

A los dioses de la tierra hay que ofrecerles ofrendas en altares, porque éstos pasan de un lado a otro de la tierra; pero a los dioses de la tierra, en una fosa y en una tumba, donde moran. A los demás dioses hay que ofrecerles aves, porque todas las cosas están en rápido movimiento. Porque también el agua del mar está en perpetuo movimiento y es oscura, y por eso convienen víctimas de este tipo. Pero a los dioses del aire hay que ofrecerles víctimas blancas, porque el aire mismo está lleno de luz, porque es de naturaleza translúcida. A los dioses del cielo y del éter, las partes de los animales que son más claras, y éstas son las extremidades; y con estos dioses hay que participar en el sacrificio, porque éstos son dadores de cosas buenas, pero los otros son apartadores del mal.

Tales son las maravillosas afirmaciones del teósofo Porfirio, tomadas de la Filosofía de los Oráculos.

X
Sobre el sacrificio de animales

Comparemos con esto las palabras contrarias del mismo autor, escritas por él en el libro que titula Abstinencia de Alimentos Animales. En este libro, movido por un razonamiento recto, confiesa en primer lugar que no se debe ofrecer nada, ni incienso ni sacrificio, al Dios que está sobre todas las cosas, ni tampoco a los poderes divinos y celestiales que están después de él.

A continuación, refuta las opiniones de la multitud diciendo que no debemos considerar como dioses a quienes se complacen en los sacrificios de seres vivos. Porque ofrecer animales en sacrificio, dice él, es "lo más injusto, impío, abominable y dañino", y por tanto no agradable a los dioses. Pero al hablar así es evidente que debe condenar a su propio dios, pues dijo justo antes que el oráculo ordenaba el sacrificio de animales, no sólo a los dioses infernales y terrestres, sino también a los del aire, el cielo y el éter.

Aunque Apolo ordena esto, Porfirio, citando a Teofrasto como testigo, dice que "el sacrificio de animales no es propio de los dioses, sino sólo de los demonios". De modo que, según su argumento y el de Teofrasto, Apolo es un demonio y no un dios. Y no sólo Apolo, sino también todos aquellos que han sido considerados dioses entre todos los paganos, aquellos a quienes pueblos enteros, gobernantes y gobernados, en ciudades y en distritos rurales, ofrecen sacrificios de animales. Pues éstos no deben ser considerados otra cosa que demonios, según los filósofos que hemos mencionado.

Pero si dicen que son buenos, ¿cómo podrían ser buenos los que se complacían en tales cosas, si en verdad los sacrificios sangrientos eran impíos, abominables y dañinos? Y si además se demuestra que se deleitan no sólo en tales sacrificios, sino, con un exceso de crueldad e inhumanidad, en la matanza de hombres y en los sacrificios humanos, ¿cómo podrían ser otra cosa que completamente culpables de sangre y amigos de toda crueldad e inhumanidad, y nada más que demonios malvados?

Ahora bien, cuando hemos demostrado estas cosas, supongo que se ha dado una buena razón para que nos apartemos de las prácticas mencionadas, pues incluso conferir el honor de quien está investido de dignidad real entre los hombres a ladrones y ladrones de casas no es santo ni piadoso, y mucho menos degradar el adorable nombre de Dios y su supremo honor a los espíritus malvados.

Por eso nosotros, que hemos sido enseñados a adorar solamente al Dios que está sobre todo, y a honrar en el debido grado los poderes divinamente favorecidos y benditos que están a Su alrededor, no traemos con nosotros ninguna ofrenda terrenal o muerta, ni sangre ni vísceras, ni nada de sustancia corruptible y material; sino que con una mente purificada de toda maldad, y con un cuerpo vestido con el ornamento de la pureza y la templanza que es más brillante que cualquier vestimenta, y con doctrinas correctas dignas de Dios, y además de todo esto con sinceridad de disposición, oramos para que podamos guardar incluso hasta la muerte la religión que nos entregó nuestro Salvador.

XI
Sobre el sacrificio de vegetales

Tras estas explicaciones previas, es tiempo de que pasemos a las pruebas de nuestras afirmaciones. En primer lugar, es razonable examinar los argumentos con los que Porfirio, en su libro sobre la Abstinencia de Alimentos Animales , dice que "ni al Dios que está sobre todas las cosas, ni a los poderes divinos posteriores a él, debemos traer nada de tierra ni como holocausto ni como sacrificio", porque tales cosas son ajenas al culto decoroso.

En efecto, al Dios que está sobre todas las cosas, como dijo un sabio, no debemos ofrecerle en el fuego ni dedicarle ninguna de las cosas de los sentidos, pues no hay nada material que no sea a la vez impuro para lo inmaterial. Por lo tanto, ni el habla con la voz exterior le es propia, ni siquiera el habla interior, cuando está contaminada por la pasión del alma. Pero lo adoramos en puro silencio y con pensamientos puros acerca de él. Por lo tanto, unidos y hechos semejantes a él, debemos ofrecer nuestra propia autodisciplina como un sacrificio santo a Dios, que es a la vez un himno de alabanza a él y una salvación para nosotros. Por lo tanto, este sacrificio se perfecciona en la serenidad del alma sin pasión y en la contemplación de Dios.

XII
Sobre la ofrenda de incienso

A los dioses, que son sus descendientes y sólo se conocen con la mente, hay que añadir también, según Porfirio, "la himnodia que se produce con la palabra", pues el sacrificio apropiado para cada deidad es el primero de los dones que nos ha otorgado y con los que sustenta nuestro ser y lo mantiene en existencia. Tras lo cual continúa diciendo dicho filósofo:

"Así como un labrador trae las primicias de las gavillas y de los frutos de los árboles, ofrezcámosles también las primicias de los nobles pensamientos sobre ellos, dándoles gracias por las cosas de las que nos han concedido la contemplación y porque nos alimentan con el verdadero alimento mediante la visión de sí mismos, morando con nosotros, y mostrándose a nosotros, y brillando en el camino de nuestra salvación".

Así habla Porfirio, cuyas afirmaciones estrechamente relacionadas y afines al primer y gran Dios se dice que fueron escritas por el famoso Apolonio de Tiana, tan celebrado entre la multitud, en su obra Sobre los Sacrificios.

XIII
Sobre la ofrenda de alimentos

Según Apolonio de Tiana, uno mostraría mejor el debido respeto a la deidad, y de esta manera se aseguraría más que todos los demás hombres su favor y buena voluntad, "si a Aquel a quien llamamos el primer Dios, y que es Uno y separado de todos los demás, y a quien el resto debe reconocerse inferior, no se le sacrificara nada en absoluto, ni se le encendiera fuego, ni se le dedicara nada que sea un objeto de los sentidos".

¿Y por qué? Porque "él no necesita nada, ni siquiera de seres que son más grandes que nosotros". Y porque "no hay ninguna planta en absoluto que produzca la tierra, ni ningún animal que ella, o el aire, sustente, al que no se le adhiera alguna impureza". Y porque siempre "se debería emplear hacia él solo el mejor lenguaje" (es decir, el lenguaje que no sale de los labios), y "se deberían pedir cosas buenas a los seres más nobles por medio de lo que es más noble en nosotros" (es decir, la mente), que no necesita ningún instrumento. De acuerdo con esto, por lo tanto, de ninguna manera debemos ofrecer sacrificios al gran Dios que está sobre todo.

Ahora bien, siendo estas cosas así, veamos a continuación qué clase de relato da Porfirio sobre el sacrificio de animales, invocando a Teofrasto como testigo de su declaración.

XIV
Los sacrificios y ofrendas a la divinidad, algo ilícito, injurioso, injusto e impío

Dice Porfirio que, cuando los sacrificios de las primicias fueron permitidos por los hombres en gran desorden, comenzaron a adoptar las ofrendas más terribles y llenas de crueldad, de modo que las maldiciones que antes se denunciaban contra nosotros parecían haberse cumplido ahora, al cortar los hombres las gargantas de las víctimas y profanar los altares con sangre, desde el momento en que experimentaron hambrunas y guerras, y recurrieron al derramamiento de sangre.

Por lo tanto, la deidad, como dice Teofrasto, indignada por estos diversos crímenes, parece haber infligido el castigo apropiado, ya que algunos hombres se han vuelto ateos, mientras que otros serían más justamente llamados malvados que impíos, porque creían que los dioses eran viles por naturaleza y no mejores que nosotros. Así, algunos de ellos, parece, llegaron a no diferir en sacrificios, mientras que otros ofrecían sacrificios malvados y recurrían a víctimas ilícitas.

Consecuente con ello, Porfirio añade a continuación. "Por tanto, Teofrasto prohíbe con razón a quienes quieren ser verdaderamente piadosos sacrificar cosas con la vida, valiéndose de otros argumentos de este tipo", añadiendo que:

"Además, debemos ofrecer sacrificios que no perjudiquen a nadie, porque un sacrificio, por encima de todo, debe ser inocuo para todos. Pero si alguien dijera que Dios nos ha dado animales para nuestro uso no menos que los frutos de la tierra, sin embargo, en todo caso, cuando sacrifica animales, les inflige algún daño, ya que se les roba la vida. Estos, pues, no debemos sacrificar, porque por su mismo nombre, sacrificio es algo sagrado; pero nadie es santo si ofrece ofrendas de gratitud con cosas que pertenecen a otro, ya sean granos o plantas, si se las quita contra su voluntad. Pues, ¿cómo puede ser algo sagrado, si se hace daño a quienes son robados? Pero si quien pone las manos incluso sobre las cosechas de otro hombre no hace una ofrenda sagrada, ciertamente no es santo tomar cosas más preciosas que estas de alguien y ofrecerlas, porque así el daño se hace mayor. Y mucho más preciosa que los frutos de la tierra es la vida, que el hombre no debe tomar sacrificando cosas vivas".

Y añade: "Debemos, pues, abstenernos de ofrecer cosas vivas en nuestros sacrificios". Y nuevamente dice: "Lo que no es santo ni de poco valor no debe ofrecerse en sacrificio". Y más todavía:

"Por tanto, si sacrificamos animales a los dioses, también ellos deben ofrecerse por alguno de los siguientes propósitos: porque todo lo que sacrificamos se sacrifica por alguno de estos propósitos. ¿Acaso alguno de nosotros o algún dios pensaría que recibe honor, cuando por lo que consagramos se demuestra de inmediato que estamos haciendo algo malo? ¿O no pensaría más bien que tal acción es una deshonra? Pero ciertamente confesamos que al matar en nuestro sacrificio a aquellos animales que no hacen mal, les haremos daño a ellos; por lo tanto, no debemos sacrificar a ningún otro ser vivo por el bien de los dioses, ni tampoco para darles gracias por sus beneficios. Porque quien quiera dar una recompensa justa por un beneficio y una recompensa digna por una acción de bondad, debe proporcionar estos obsequios sin hacer daño a nadie, porque no se pensará que obtiene mejor recompensa que quien se apodera de la propiedad de su vecino para coronar a alguien a modo de recompensa con gratitud y honor. Ni siquiera podemos ofrecer animales por necesidad de bienes, pues si alguien busca obtener un buen trato con una conducta injusta, se sospecha que, aunque lo traten bien, no lo agradecerá. Así que ni siquiera con la esperanza de obtener algún beneficio debemos sacrificar animales a los dioses, pues con ello tal vez se podría engañar al hombre, pero engañar a Dios es imposible. Por lo tanto, si se debe ofrecer sacrificio por alguno de estos propósitos, y si no debemos ofrecer animales por ninguno de ellos, es evidente que no debemos ofrecer tales sacrificios a los dioses en absoluto".

Y esto porque tanto la naturaleza como todo el sentimiento del alma humana se complacieron con las ofrendas del tipo anterior: "Cuando ningún altar rezumaba sangre pura de toros, los hombres consideraban que éste era el crimen más vil: desgarrar la vida y alimentarse de los miembros".

Pero si un joven ha aprendido que los dioses se deleitan en los lujos, y en los festines con vacas y otros animales, se pregunta Porfirio, ¿cuándo elegirá ser ahorrativo y moderado? Y si cree que estas ofrendas agradan a los dioses, ¿cómo puede evitar pensar que tiene licencia para hacer el mal, estando seguro de comprar su pecado con sus sacrificios? Pero si está persuadido de que los dioses no tienen necesidad de estos sacrificios, sino que miran la disposición moral de quienes se acercan a ellos, recibiendo como la mayor ofrenda el juicio correcto sobre ellos mismos y sus asuntos, ¿cómo puede dejar de ser prudente, justo y santo?

El mejor sacrificio a los dioses es por tanto, para Porfirio, un espíritu puro y un alma libre de pasiones. Pero también les conviene el ofrecimiento de otros sacrificios con moderación, no sin cuidado, sino con toda seriedad. Porque sus honores deben ser como los que se rinden a los hombres buenos, como los primeros asientos en las asambleas públicas, levantarse cuando ellos se acercan, y lugares honorables en la mesa, y no como concesiones de tributos.

En este punto, pues, se reconoció claramente, según los griegos y sus filósofos, que nada dotado de vida puede ser sacrificado legítimamente a los dioses, pues el acto es impío, injusto, perjudicial y no está lejos de ser una contaminación. No era un dios, ni tampoco un demonio veraz y bueno aquel oráculo del que acabamos de oír hablar que exigía libaciones de sangre y holocaustos, ni tampoco todos aquellos a quienes el oráculo ordenaba que se sacrificaran animales. Por tanto, debemos llamar engañador, tramposo y demonio absolutamente malvado a aquel que mintió de esta manera y llamó dioses a quienes no lo son, y ordenó el sacrificio de animales no sólo a los dioses terrestres e infernales, sino también a los dioses del cielo, del éter y de las estrellas. Entonces, si no dioses, debemos suponer que son todos los mencionados anteriormente, el propio autor lo explicará de nuevo en lo que sigue.

XV
Los sacrificios y ofrendas, no hechas a la divinidad sino a los demonios

Dice Porfirio que, quien se preocupa por la religión sabe que nada que tenga vida se ofrece a los dioses, sino a los demonios, sean buenos o malos; sabe también a quién le interesa ofrecerles sacrificios y hasta dónde llegan quienes necesitan su ayuda.

También dice que aquellos que comprendieron a fondo los poderes que hay en el universo trajeron sus sacrificios sangrientos no a los dioses sino a los demonios, hecho que también está certificado por los mismos teólogos; y además, algunos de los demonios hacen daño, pero otros son buenos y no nos molestarán.

Pero, puesto que Porfirio afirma que algunos de los demonios son buenos y otros malos, ¿cómo podemos ver que sus supuestos dioses no son ni siquiera demonios buenos, sino malos? Puedes encontrar la prueba de esto en lo siguiente:

"Lo bueno ayuda, pero lo contrario causa daño. Si, pues, aquellos que han sido proclamados en todas partes como dioses o como demonios, los mismos, digo, que han sido celebrados por todos y son adorados por todas las naciones paganas, como Cronos, Zeus, Hera, Atenea y otros, también los poderes invisibles y los demonios que actúan mediante imágenes esculpidas, si se descubriera que éstos se deleitan no sólo en la matanza y sacrificios de animales irracionales, sino también en el homicidio y los sacrificios humanos, destruyendo así las almas de los hombres miserables, ¿qué daño mayor podríais concebir que éste?".

Si los filósofos calificaban de execrable y sacrílega la ofrenda de animales irracionales, además de abominable, injusta, impía y no inofensiva para los oferentes, y por todas estas razones indigna de los dioses, ¿qué debemos pensar de la ofrenda hecha mediante sacrificios humanos? ¿No sería ésta la más impía y la más impía de todas? ¿Cómo podría entonces declararse razonablemente bienvenida a los demonios buenos y no más bien a los espíritus completamente abominables y destructores?

Vamos a examinar y demostrar, pues, hasta qué punto la plaga del error politeísta dominaba la vida del hombre antes de la enseñanza del Salvador en el evangelio. Pues demostraremos que este error no fue abolido y destruido antes de los tiempos de Adriano, cuando la enseñanza de Cristo ya brillaba como luz sobre todas las regiones.

De esto no dará testimonio nuestro, sino las voces de nuestros mismos adversarios, que atribuyen a las épocas precedentes una maldad tan grande, que los supersticiosos acaban por sobrepasar los límites de la naturaleza, tan completamente frenéticos y poseídos por los espíritus destructores, que llegan incluso a suponer que propician los poderes sedientos de sangre con la sangre de sus amigos más queridos y con otros innumerables sacrificios humanos.

A veces, un padre sacrificaba a su único hijo al demonio, y una madre a su amada hija, y los amigos más queridos mataban a sus parientes tan fácilmente como a cualquier animal irracional y extraño, y a los llamados dioses en cada ciudad y país solían ofrecer a sus amigos de casa y conciudadanos, habiendo agudizado su naturaleza humana y simpática hasta una crueldad despiadada e inhumana, y exhibiendo una disposición frenética y verdaderamente demoníaca.

Así pues, si se examina toda la historia, tanto griega como bárbara, se encontrará cómo algunos solían consagrar a los demonios a sus hijos, otros a sus hijas y otros incluso a sí mismos. Para ello os ofrezco el mismo testimonio que antes, en la misma obra en la que prohibía el sacrificio de ganado irracional por impío y sumamente injusto; y esto es lo que dice palabra por palabra.

XVI
Sobre los sacrificios humanos

No decimos esto a la ligera, sino con el testimonio más completo de la historia, los siguientes ejemplos pueden ser suficientes para probarlo. Porque incluso en Eliodes un hombre solía ser sacrificado a Cronos el sexto día del mes de Metageition. Esta costumbre prevaleció durante mucho tiempo antes de que fuera cambiada: porque uno de los que habían sido condenados públicamente a muerte era mantenido en custodia hasta la festividad de Cronos, y cuando la festividad llegaba, sacaban al hombre fuera de las puertas frente al templo de Aristóbulo, le daban a beber vino y le cortaban la garganta.

En la actual Salamina, antigua Coronia, según los chipriotas, en el mes de Afrodisio, se ofrecía un sacrificio a un hombre en honor de Agraulo, hija de Cécrope y ninfa de Agraulo. Esta costumbre se mantuvo hasta la época de Diomedes, pero luego cambió y el sacrificio se hizo en honor de Diomedes. El santuario de Atenea, el de Agraulo y el de Diomedes están bajo un mismo recinto. El hombre que iba a ser sacrificado corría tres veces alrededor del altar, guiado por los jóvenes; luego el sacerdote lo golpeaba en la garganta con una lanza y lo ofrecían como holocausto en la pira que se había preparado.

Pero esta ordenanza fue abolida por Dífilo, rey de Chipre, que vivió en tiempos de Seleuco el Teólogo, y cambió la costumbre por un sacrificio de un buey; y el demonio aceptó el buey en lugar de un hombre; tan pequeña es la diferencia en valor de la prestación.

También en Heliópolis, Egipto, Amosis abolió la ley de los sacrificios humanos, como atestigua Manetón en su libro sobre la Antigüedad y Religión. Los hombres fueron sacrificados a Hera y examinados como los becerros puros que se buscaban y sellaban. Tres hombres fueron sacrificados en el día; pero en lugar de ellos, Amosis ordenó que se proporcionaran el mismo número de imágenes de cera.

También en Quíos solían sacrificar un hombre a Dioniso Omadio, descuartizándolo miembro a miembro; también en Ténedos, como afirma Euelpis de Caristo. Pues incluso los lacedemonios, dice Apolodoro, solían sacrificar un hombre a Ares.

Los fenicios, también, en las grandes calamidades de la guerra, la peste o la sequía, solían dedicar a uno de sus amigos más queridos y sacrificarlo a Cronos: y de aquellos que así sacrificaban está llena la Historia Fenicia, que Sanchuniaton escribió en lengua fenicia, y Filón Biblio tradujo al griego en ocho libros.

Ister, en su Colección de Sacrificios Cretenses, dice que los curetes solían sacrificar niños a Cronos. Pero que los sacrificios humanos habían sido abolidos en casi todas las naciones, lo afirma Pallas, quien hizo una excelente colección sobre los misterios de Mitra en la época del emperador Adriano. También en Laodicea, en Siria, solía ofrecerse una virgen a Atenea todos los años, pero ahora una cierva.

Además, los cartagineses en Libia solían realizar este tipo de sacrificio, lo que fue prohibido por Ifícrates. También los dumatenos, en Arabia, solían sacrificar todos los años un niño y enterrarlo bajo el altar, al que trataban como una imagen.

Filarco afirma en su historia que todos los griegos ofrecían sacrificios humanos antes de salir a luchar contra sus enemigos. No digo nada de los tracios y los escitas, ni de cómo los atenienses mataron a la hija de Erecteo y Praxitea. Es más, incluso en la actualidad, ¿quién no sabe que en la Gran Ciudad se sacrifica a un hombre en la fiesta de Júpiter Latiaris?

Desde entonces hasta ahora, no sólo en Arcadia, en Licea, ni sólo en Cartago, todo el pueblo ofrece sacrificios humanos a Cronos, sino que periódicamente, para mantener en memoria la costumbre, siempre rocían sangre de sus parientes sobre los altares.

Basten estos pasajes del escrito antes mencionado, mas del libro I de la Historia Fenicia de Filón citaré lo siguiente:

"Era costumbre de los antiguos que, en caso de grandes peligros, los gobernantes de una ciudad o nación, para evitar la destrucción general, entregaran a sus hijos más queridos para sacrificarlos como rescate a los demonios vengadores; y los que eran entregados eran asesinados con ritos místicos. Por tanto, Cronos, a quien los fenicios llaman El, que era rey del país y que posteriormente, tras su muerte, fue deificado y transformado en la estrella Saturno, tuvo un hijo único de una ninfa del mismo país llamada Anobret (a quien por esta razón llamaban Jeid, ya que el único engendrado seguía siendo así llamado entre los fenicios); y cuando el país se veía afectado por graves peligros de guerra, vistió a su hijo con ropas reales, preparó un altar y lo sacrificó".

Tal era el modo como se hacían estos hechos. Con razón, pues, el excelente Clemente mismo, en su Exhortación a los Griegos, al criticar precisamente estas costumbres, se lamenta del engaño de la humanidad de la siguiente manera, y dice:

"Veamos, pues, qué demonios inhumanos y odiadores de los hombres eran vuestros dioses, que no sólo se deleitaban en volver locos a los hombres, sino que también se regocijaban en la matanza humana, creando para sí ocasiones de placer ya en los conflictos armados de la arena, ya en las interminables luchas por la gloria en la guerra, para poder así tener las mayores oportunidades de saciarse libremente con matanzas humanas. Y al final, cayendo como pestes sobre ciudades y naciones, exigieron despiadadas libaciones de sangre".

Por ejemplo, Aristómenes el mesenio mató a trescientos hombres en honor de Zeus de Ítome, suponiendo que tantas hecatombes y además de tal calidad darían buenos augurios; pues entre ellos estaba Teopompo, el rey de los lacedemonios, una víctima noble. Los tauros, la nación que habita en torno al Quersoneso Táurico, sacrifican en seguida a Artemisa Táurica todos los extranjeros que encuentran en sus costas, es decir, los que han naufragado en el mar. Éstos son los sacrificios que Eurípides dramatiza en el teatro. Monimo, también, en su Colección de Maravillas, cuenta que en Pella, en Tesalia, un hombre de Acaya fue ofrecido en sacrificio a Peleo y Cheirou. Y que los licios, que son una raza de cretenses, sacrificaron hombres a Zeus, lo dice Anticleides en su Retornos de los Griegos. Dosidas dice que los lesbios ofrecieron un sacrificio similar a Dioniso. También los foceos, porque no debo omitirlos, dicen que ofrecen un hombre como holocausto a Artemisa Tauropolos, según Pitocles en el libro III de Sobre la Concordia. Erecteo de Ática y Mario de Roma sacrificaron a sus propias hijas, una a Ferepata, como afirma Demarato en su libro I de los Sujetos de la Tragedia, y Mario a los Desviadores del Mal, como relata Doroteo en el libro IV de la Itálica. ¡Estos ejemplos demuestran claramente que los demonios son verdaderos amigos de la humanidad!".

¿No debe ser, pues, de la misma clase la piedad de los adoradores de los demonios, que reciben el lisonjero título de salvadores y piden la salvación a los que conspiran contra ella? Al menos, mientras imaginan que les ofrecen un sacrificio de buen augurio, olvidan que ellos mismos están cortando el cuello de los hombres. Porque, por supuesto, el asesinato no se convierte en sacrificio por el lugar. Y si uno matara a un hombre en honor de Artemisa y Zeus en un supuesto lugar sagrado (¿se convertiría en sacrificio?), no más que si, por ira o codicia, matara al hombre en honor de demonios similares en altares en lugar de en caminos, y lo llamara sacrificio sagrado. Pero tal sacrificio es asesinato y homicidio.

Pero aunque habéis percibido y entendido que los demonios son destructivos y perniciosos, traidores, enemigos de la humanidad y destructores, ¿no os desviáis ni os apartáis de ellos?

Hasta aquí, lo que replica Clemente. Pero tengo que presentaros también a otro testigo de la sed de sangre de los demonios impíos e inhumanos, a saber, Dionisio de Halicarnaso, un hombre que publicó una obra completa y precisa sobre la Historia de Roma. Ahora bien, él también escribe que Zeus y Apolo exigieron en una época sacrificios humanos, pero aquellos a quienes se los exigieron ofrecieron a los dioses su parte de todas las cosechas y ganados, pero fueron acosados por toda clase de desgracias, porque no sacrificaron también hombres. Sin embargo, no hay nada como escuchar al propio escritor, que cuenta la historia de la siguiente manera:

"Una pequeña parte de los pelasgos permaneció en Italia, gracias a la prudencia de los aborígenes. El primer principio de la ruina para los habitantes de las ciudades parecía ser el daño de la tierra por la sequía, cuando no quedaba ningún fruto para madurar en los árboles, sino que todos caían inmaduros, ni ninguna de las semillas, que brotaban y florecían, completaba los períodos normales para la maduración de la espiga; tampoco crecía suficiente hierba para el ganado; y de los manantiales algunos ya no eran buenos para beber, y algunos se estaban agotando por el calor, y algunos se secaron por completo. Desastres similares ocurrieron con respecto a la prole del ganado y las mujeres: porque el fruto del vientre o abortaba o perecía en el momento del nacimiento, en algunos casos causando también la muerte a las madres. Todo lo que escapó al peligro del parto estaba lisiado, o imperfecto, o dañado por algún otro accidente, y no era apto para ser criado. En cuanto a los habitantes de la época de la juventud, las enfermedades y las muertes se multiplicaron. Cuando los habitantes preguntaron a los oráculos a qué dios o demonio habían ofendido para que sufrieran de esa manera y qué podían hacer para aliviar sus problemas, el dios les respondió que, después de haber obtenido lo que deseaban, no habían pagado lo prometido, sino que todavía debían la parte más valiosa. Cuando la escasez general se apoderó de sus tierras, los pelasgos hicieron un voto a Zeus, a Apolo y a los cabiros de ofrecer en sacrificio el diezmo de todos los productos futuros; pero cuando su petición fue atendida, escogieron la parte de todos los cultivos y del ganado y la ofrecieron en sacrificio a los dioses, como si sólo hubieran prometido eso".

Esta historia la cuenta también Mirsilo de Lesbos, que escribe casi con las mismas palabras que Dionisio, con la única diferencia de que no llama pelasgos a los pueblos, sino tirrenos. No obstante, sigamos escuchando a Dionisio de Halicarnaso:.

"Cuando supieron la respuesta del oráculo que les habían dado, no pudieron adivinar su significado. Pero, perplejo, uno de los ancianos que había adivinado el oráculo dijo que se habían equivocado al suponer que los dioses los acusaban injustamente, pues aunque habían pagado con justicia todas las primicias de la propiedad, aún les correspondía la parte de la descendencia humana, cosa más preciosa para los dioses. Pero si los dioses recibieran también su parte justa de esto, habrían satisfecho plenamente el oráculo. Algunos pensaron entonces que era un buen consejo, pero otros que el discurso era parte de una conspiración. Y cuando alguien propuso que volvieran a preguntar al dios si le agradaba recibir diezmos de hombres, enviaron embajadores por segunda vez, y el dios respondió que así lo hicieran. En ese momento se suscitó una disputa entre ellos sobre el modo de elegir los diezmos. Los jefes de las ciudades se pelearon entre sí, y después el resto de la multitud empezó a sospechar de los magistrados. Sus emigraciones no se hicieron con orden, sino como era de esperar cuando los hombres eran expulsados por la locura y la infatuación. Así, cuando una parte de ellos emigró, muchas familias fueron destruidas por completo, porque los parientes de los que partieron no aprobaron que sus amigos más queridos los dejaran atrás y permanecieran entre sus peores enemigos".

Éstos últimos fueron los primeros que abandonaron Italia y vagaron por Grecia y muchos países bárbaros. Después de los primeros emigrantes, otros tuvieron el mismo sentimiento, y esto se prolongó durante años. Porque los que estaban en el poder en las ciudades no dejaron de elegir como víctimas a los jóvenes que en ese momento se estaban convirtiendo en hombres, ya sea porque creían que de esa manera rendían un debido servicio a los dioses, ya porque temían movimientos sediciosos por parte de los que habían escapado. Hubo también muchos que por enemistad fueron expulsados por sus adversarios bajo un pretexto engañoso; de modo que las migraciones se hicieron numerosas y la raza pelásgica se dispersó por una gran parte de la tierra.

Pero sigamos escuchando a Dionisio, cuando un poco más adelante dice:

"Se dice que los antiguos ofrecían estos sacrificios a Cronos, como se hacía en Cartago mientras la ciudad permaneció en pie, y se hace entre los celtas hasta hoy, y en algunas otras de las naciones occidentales que ofrecen sacrificios humanos; pero que Hércules, queriendo poner fin a la costumbre de este sacrificio, erigió el altar en la colina de Saturno y dedicó ofrendas sagradas santificadas por el fuego puro. Y para que el pueblo no tuviera escrúpulos tímidos por haber descuidado sus sacrificios ancestrales, enseñó a los habitantes a apaciguar la ira del dios, sustituyendo a los hombres que solían arrojar a la corriente del Tíber atados de pies y manos, por imágenes hechas con forma de hombres y ataviadas de la misma manera que las anteriores, y arrojarlas al río para que el presentimiento, lo que fuera que quedaba de él en las almas de todos, pudiera desaparecer, ya que las semejanzas de su antiguo sufrimiento aún se conservaban. Y esto lo siguieron haciendo los romanos hasta mi tiempo, poco después del equinoccio de primavera, en los llamados idus del mes de mayo, es decir, en este día la división del mes: en cuyo día, después de sacrificar las víctimas habituales, los llamados Pontífices, los más distinguidos de los sacerdotes, y con ellos las vírgenes que custodian el fuego inmortal, y los pretores, y los de los demás ciudadanos que tienen derecho a estar presentes en los servicios sagrados, arrojan desde el puente sagrado al torrente del Tíber imágenes formadas en formas humanas, a las que llaman Argei".

Tales son las afirmaciones de Dionisio. Diodoro también narra hechos similares en el libro XX de su Biblioteca Historica, después de la muerte de Alejandro de Macedonia, en el tiempo de Ptolomeo I, acerca de los cartagineses cuando fueron asediados por Agatocles, el tirano de Sicilia, escribiendo palabra por palabra así:

"Afirmaban también que Cronos estaba en contra de ellos, ya que en tiempos pasados solían sacrificar a este dios a los mejores de sus hijos, pero luego compraban niños en secreto, los criaban y los enviaban al sacrificio; y cuando se realizó una investigación, se descubrió que algunos de los sacrificados habían sido supuestos. Así que cuando pensaron en esto y vieron que el enemigo acampaba cerca de sus murallas, tuvieron un temor supersticioso de haber abolido los honores que sus padres habían rendido a los dioses; y, ansiosos por enmendar sus errores, escogieron a doscientos de sus hijos más distinguidos y los ofrecieron como sacrificio público; otros que estaban bajo sospecha se entregaron por su propia cuenta, en número no menos de trescientos. Ahora tenían una estatua de bronce de Cronos, extendiendo sus manos vueltas hacia arriba inclinadas hacia el suelo, de tal manera que el niño colocado sobre ella rodó y cayó en un pozo lleno de fuego".

Tales son las historias que este autor transmite también en su propia historia. Con razón, pues, la Escritura de los hebreos censura a los de la circuncisión que imitaban tales prácticas, diciendo: "Ofrecieron a sus hijos e hijas a los demonios, y la tierra se contaminó con su sangre y se manchó con sus obras". De hecho, creo que con esto queda claramente demostrado que la más antigua y primitiva construcción de imágenes talladas y toda la creación idólatra de dioses entre los paganos fue obra de demonios, y de demonios que ni siquiera eran buenos, sino completamente malvados e inútiles; de modo que dice verdad el oráculo que dice en las profecías: "Todos los dioses de los paganos son demonios"; como también el pasaje del apóstol donde dice: "Que las cosas que sacrifican, las sacrifican a los demonios y no a Dios".

O si entre ellos había un hombre bueno, por cuya causa pudieran compartir el título de bueno, sería un benefactor y salvador de todos, un amigo de la justicia y un protector de la humanidad. Pero si así fuera, ¿cómo podría deleitarse en la matanza humana? ¿Y por qué no prohibió a la humanidad mediante oráculos seguir tales prácticas? Sin duda era peor y más malvado que los hombres, ya que mediante castigos legales hicieron que los culpables de sangre se volvieran mejores de mente. Porque no fue un dios, sino un hombre, quien abolió la plaga prolongada y extendida de los sacrificios humanos.

Pero que estas eran obras de demonios innobles y malvados te resultaría aún más evidente si consideraras sus prácticas de fornicación infame y desenfrenada que todavía se observan en la Heliópolis de Fenicia y entre muchos otros pueblos. Pues dicen que los hombres deben practicar adulterios, seducciones y otras formas ilícitas de relaciones sexuales, en honor de los dioses, como una especie de deuda con ellos, y consagrar a los dioses las primicias del adulterio y la fornicación, dedicándoles las ganancias de este comercio innoble e indecoroso, como si fuera una especie de ofrenda de agradecimiento digna, porque estas prácticas son similares a sus sacrificios humanos.

Si, por tanto, no es propio de un hombre decente deleitarse en asesinatos, en palabras obscenas y en relaciones ilícitas con mujeres que venden su belleza a cambio de dinero, lejos de nosotros decir que es propio de dioses o de demonios buenos aceptar tales ofrendas. Pero si alguien dijera que, aunque se confiesa que estos son actos de demonios malos, hay otros, a saber, los demonios buenos, a quienes ellos adoran especialmente como salvadores, entonces, nos preguntaríamos, ¿dónde estaban sus buenos salvadores, si los adoraban, para que no impidieran a los demonios malvados tratar así a sus suplicantes? ¿Y dónde estaban los demonios buenos para que no expulsaran a los malvados y llevaran ayuda a sus adoradores? ¿Por qué, en vez de advertirles claramente que huyeran de inmediato y evitaran a todo supuesto dios, considerándolo un demonio malvado, al que le gustan las cosas crueles, inhumanas, ilícitas y vergonzosas, descuidaron y pasaron por alto a la raza humana racional y religiosa cuando se vio oprimida por la crueldad de los demonios malignos?

Si en Rodas hubo hace mucho tiempo un supuesto dios que se regocijaba en los sacrificios humanos, el Dios verdadero habría reprimido esta práctica y les habría advertido a todos que no consideraran a ese dios sino a un demonio maligno. O si en Salamina, que antiguamente también se llamaba Coronea, se sacrificaba a un hombre en el mes de Afrodisio según los chipriotas, su Dios verdadero les habría mostrado que también ese era un demonio malvado y habría detenido el procedimiento como impío e impío.

Si Amosis hubiera abolido en Heliópolis de Egipto la ley de los sacrificios humanos, el Dios verdadero habría enseñado que el hombre era mucho mejor que el dios, pues también allí el autor del sacrificio humano no era un dios, sino un demonio. El Dios verdadero tampoco habría ordenado que los hombres no consideraran impuro al demonio de Hera, ya que la historia demuestra que cada día se le sacrificaban tres hombres.

¿Y qué podría ser más verdaderamente demoníaco que el llamado Dionisio Omadio, a quien, según se dice, le sacrificaron un hombre en Quíos, descuartizándolo, o el otro en Ténedos, a quien también solían propiciar de la misma manera con sacrificios humanos? Su verdadero Dios también habría prohibido sacrificar un hombre a Ares, el demonio que es la perdición de los mortales y amante de la guerra, y habría promulgado una ley contra el sacrificio de los seres más queridos, tanto de sus parientes como de los extraños.

Si también, como dicen, en Laodicea de Siria se sacrificaba cada año una virgen a Atenea, su verdadero Dios no habría rehuido llamarla también demonio malvado; como también a aquel de Libia que se deleitaba en sacrificios similares, y a aquel de Arabia, a quien sacrificaban cada año un niño y lo enterraban bajo el altar.

XVII
Los sacrificios humanos, abolidos por el cristianismo

A todos ellos, y a los que se deleitaban con las obscenidades del lenguaje, las seducciones ilícitas de las mujeres y todas las locuras que se han mencionado anteriormente, el verdadero y buen Dios les habría advertido que de ninguna manera los consideraran dioses. Pero hasta ahora no hay registros de que ninguno de ellos haya hecho esto, excepto el Dios que es honrado entre los hebreos como el único y verdadero Dios.

Porque él solo advirtió a todos los hombres por medio de Moisés, el profeta y teólogo, que no reverenciaran a los demonios malvados como buenos, sino, por el contrario, que los evitaran y los repelieran, como si fueran espíritus malignos; y además hizo una ley para destruir sus santuarios y sus sacrificios impíos y profanos, y para desterrar por completo de entre los hombres el recuerdo de ellos como dioses y el honor que se les asignaba: porque era una impiedad que aquellos que eran cuidados por los buenos propiciaran a los malos.

Y ya sea Filarco o cualquier otro quien registra que todos los griegos, antes de salir a la guerra, ofrecen un sacrificio humano, no dudes en tomarlo también como testigo de la posesión demoníaca de los griegos: no dejes tampoco de declarar que aquellos en África, y los tracios y los escitas, que siguen prácticas similares, han sido sometidos a los mismos frenesíes demoníacos; como también los atenienses y los habitantes de la Gran Ciudad, ya que estos también solían sacrificar hombres en las fiestas de Júpiter Máximo.

Pero si se recogiera el catálogo de todos los que se han mencionado, se vería que, casi podría decirse, toda la fabricación de dioses por parte de los paganos depende de estos mismos espíritus asesinos y demonios malignos. Porque si en Rodas, en Salamina y en las demás islas, en Heliópolis de Egipto, en Quíos, en Ténedos, en Lacedemonia, en Arcadia, en Fenicia, en Libia y, además de todo esto, en Siria y Arabia, y entre los panhelenos y los atenienses que están a la cabeza de ellos, también en Cartago y en África, y entre los tracios y los escitas, se ha demostrado que los ritos de sacrificios humanos a los demonios se celebraban en tiempos antiguos y continuaron hasta la época de nuestro Salvador, ¿por qué no se puede decir con razón que toda la humanidad estaba esclavizada en aquella época por demonios malvados y que la vida no se vio liberada de estos grandes males antes de que la enseñanza de nuestro Salvador arrojara luz sobre el mundo? Porque, de hecho, fue probado por la declaración de la historia que estas cosas continuaron hasta los tiempos de Adriano, y han sido abolidas después de su reinado: y este fue exactamente el tiempo en el que la doctrina de la salvación comenzó a florecer entre toda la humanidad.

Además, no está en su poder decir que solían sacrificar a los demonios malignos, ya que la historia demostró claramente que los sacrificios humanos estaban dedicados especialmente a los grandes dioses. Pues afirmó que se ofrecían a Hera y a Atenea, a Cronos, a Ares y a Dioniso, y al mismo Zeus supremo, y a Febo (es decir, a Apolo), el más venerable y el más sabio de todos; y a estos y a ningún otro se refieren como los mayores y mejores salvadores y dioses.

Éstos deben ser, pues, los demonios malvados. Si se deleitaban en tales sacrificios humanos y homicidios, ¿no podríais con razón considerarlos culpables de la misma sangre que los espíritus malvados, ya se diga que se deleitan en tales ofrendas, o que las aceptan y se consienten en que las realicen otros?

¿Por qué, en efecto, habrían de permitir que los hombres propiciaran a los espíritus malignos? ¿Por qué habrían de permitirles que cometieran el error de adorar y adular a los demonios malignos? ¿Por qué habrían de ser esclavos de los malvados, cuando, siendo ellos mismos buenos y dioses, les correspondía, con su mayor y más divino poder, expulsar todo lo que fuera vil y malvado de la vida cotidiana de los hombres?

Sin duda, un buen padre no vería con calma a su propio hijo corrompido por hombres malvados; ni un amo prudente vería con calma a su siervo llevado por sus enemigos; ni tampoco un comandante en tiempo de guerra entregaría a sus propios soldados como prisioneros al enemigo, cuando estaba en su poder liberarlos a salvo; ni un pastor entregaría sus ovejas a los lobos. ¿Y entonces los dioses y los buenos demonios entregarían a la humanidad en sujeción a los demonios malos y perversos? ¿Y acaso los dioses y los buenos demonios entregarían a la humanidad en sujeción a los demonios malos y perversos?

¿Acaso sus pastores y guardianes, reyes, padres y señores, entregan a sus seres más queridos a sus enemigos y adversarios, feroces como fieras, para que los acosen y saqueen de una manera tan despiadada y cruel? ¿No pondrán un escudo sobre sus suplicantes y lucharán en su defensa? ¿No expulsarán a los demonios hostiles y malvados lejos del rebaño humano, como bestias salvajes y devoradoras? ¿Y no enseñarán a cada hombre a ser valiente por estar estrechamente aliado con una multitud incontable de dioses y demonios buenos y, por estar consagrado a aquellos que no sólo son más fuertes sino también a los dioses más numerosos y mayores, a prestar poca o más bien ninguna atención a la debilidad de los demonios malvados? Pero como ellos no obraron así, sino que, por el contrario, ayudaron ellos mismos a los demonios malignos, permitiendo los sacrificios humanos antes mencionados mediante sus oráculos y deleitándose en todo tipo de lenguaje obsceno y las prácticas que lo acompañan, se prueba con hechos, como se dice, que ellos mismos no eran en absoluto diferentes en naturaleza de los demonios malignos, sino que más bien eran de una misma voluntad y propósito; y que, para hablar aún más verdaderamente, no era ningún dios ni ningún buen demonio el que era adorado antiguamente por todos los paganos en cada ciudad y distrito rural.

¿Cómo podrían los malos llegar a ser amigos de los buenos, si no se dijera que se puede hacer una mezcla de luz y oscuridad? ¡Y cuánto mejor es la razón humana que esos supuestos dioses, cuando manda que no se debe ofrecer ningún sacrificio ni siquiera a los demonios malvados! Así, en todo caso, el escritor antes citado, en la obra en la que afirmaba que los hombres no debían ofrecer víctimas vivas, dice que tampoco debemos sacrificar a los demonios malvados, hablando en estos términos :

XVIII
Los peores demonios, detrás de los sacrificios humanos

Dice Porfirio que "el hombre sabio y prudente se guardará de usar sacrificios como estos", con los cuales atraerá demonios de esta clase hacia sí, sino que tendrá cuidado de purificar su alma en todos los sentidos, pues nunca atacan a un alma pura, por ser diferente a ellos. Pero si es necesario que los estados propicien también a estos demonios, eso no es nada para nosotros; porque los estados consideran las riquezas, las cosas externas y las cosas para el cuerpo como buenas, y lo contrario como malo; pero hay muy pocos entre ellos que se preocupen por el alma.

XIX
La verdadera devoción a Dios

Tras lo anterior, añade Porfirio que "nosotros, en la medida de lo posible, no requeriremos nada de las cosas que estos demonios malvados proporcionan. Sino que con toda nuestra alma y con todos los medios externos hacemos todo lo posible, mediante la libertad de las pasiones y una concepción claramente formada de las realidades del ser, y la vida que las mira y está de acuerdo con ellas, para crecer como Dios y los que lo rodean; pero para crecer diferentes a los hombres malvados y a los demonios y, en general, a todo lo que se deleita en lo que es mortal y material".

Tras lo cual, añade Porfirio que:

"El filósofo, que describimos como alguien que se mantiene alejado de las cosas externas, no molestará, podemos decir con justicia, a los demonios ni necesitará adivinos ni entrañas de animales, pues se ha preocupado por mantenerse alejado de las mismas cosas para las que existen las adivinaciones. Pues no se deja llevar por el matrimonio para molestar al adivino sobre una boda, ni por el comercio; ni lo molestará por un sirviente, un robo o cualquier otra de las vanidades de la humanidad. Pero sobre los temas de su investigación, ningún adivino ni entrañas de animales le indicarán la verdad. Por sí solo, como dijimos, se acercará al dios cuya sede está en su propio y verdadero corazón, y allí, uniendo todas sus fuerzas en una sola corriente, recibirá sus sugerencias sobre la vida eterna".

Con esto, pues, su lenguaje muestra con la mayor claridad a quién debemos atribuir los oráculos, las investigaciones sobre los sacrificios y los pronósticos sobre las incertidumbres que maravillan a la multitud. Pues al llamar a todas estas cosas vanidades, las rechaza como obra de demonios malvados.

Así, cuando repasa su relato de los demonios malignos y afirma que el hombre sabio y prudente nunca se entregó a ellos ni atrajo a tales demonios hacia sí con sus sacrificios, añade a continuación una declaración de que el filósofo "no tendrá necesidad de oráculos ni de entrañas de animales" y cosas similares, como parte del malvado oficio de los demonios.

Según esto, el hombre sabio y prudente debe tener cuidado de usar de este tipo de sacrificios, con los cuales atrae a los demonios hacia sí (y si por estos se entienden sacrificios mediante derramamiento de sangre y mediante matanza de animales brutos), ninguno podría ser llamado con justicia prudente y sabio entre aquellos que antaño solían sacrificar animales a los demonios, y mucho menos entre aquellos que ofrecían sacrificios humanos.

Pero casi todas las naciones del mundo, por así decirlo, antes de que nuestro Salvador fuera dado a conocer a la humanidad, estaban convencidas de propiciar a los demonios malignos mediante los sacrificios humanos que se realizaban en todas partes: ninguno de éstos, por tanto, era sabio ni prudente.

Así pues, el sentido común y la consideración de la humanidad, guiados por la verdadera razón, advierte expresamente a todo hombre sabio y prudente que no haga uso de los sacrificios para cortejar el favor de los demonios malvados, "sino que sea diligente en purificar su alma en todos los sentidos; porque ellos no atacan a un alma pura, porque es diferente a ellos mismos".

Pero su dios Apolo (pues debemos compararlo nuevamente con los hombres y mostrar cuánto se aleja de la recta razón) ordena que se le ofrezcan sacrificios al demonio elegido, por supuesto, no de otra manera que como algo que le es amistoso, y el malo es amistoso con el malo. El mismo autor que antes lo atestigua en la obra que tituló Filosofía de los Oráculos, que relata la siguiente historia.

XX
Sobre los sacrificios al propio demonio

Dice Porfirio que, cuando el profeta estaba ansioso por ver a la deidad con sus propios ojos, y era urgente, Apolo dijo que tal cosa era imposible antes de dar rescate al malvado demonio. Éstas son sus palabras:

"Al terrible genio de tu patria, tráele, como rescate, primero libaciones, luego incienso fragante y sangre oscura de uvas, con rica leche de las madres de tu rebaño. Una vez más, habló más claramente sobre el mismo tema: Traed vino y leche, y agua cristalina, ramas de encina y bellotas, y poned en orden las entrañas, y derramad ricas libaciones. Pero cuando le preguntaron qué oración debía usarse, comenzó, pero no terminó, diciendo así: Oh demonio, coronado rey de las almas errantes bajo las cuevas de los daik y en la tierra arriba".

Así habló el dios admirable, o mejor dicho, el astuto demonio. Mas los dictados de la razón natural son exactamente los contrarios, exhortándonos a "purificar el alma", pero no a atraer a los demonios malvados a nuestro lado con sacrificios, "pues no atacan a un alma pura, porque es diferente a ellos". Ahora bien, si aquel que era cauto y no hacía sacrificios a los demonios, fuese juzgado con razón como un hombre sabio y prudente, dejo a vuestra consideración quién y qué clase de ser podría ser considerado razonablemente aquel que, mediante su oráculo, aconsejó a los hombres que sacrificaran a los demonios malvados.

Si se analizan a partir de este punto las cosas que se han dicho, se verá claramente qué clase de seres eran, en su disposición natural, aquellos que se deleitaban en los sacrificios humanos o aquellos que mucho antes habían esclavizado a toda la raza humana a tales seres. Pero si alguien dijera que la costumbre de los sacrificios humanos no es mala, sino que fue practicada con la mayor rectitud por los hombres de la antigüedad, debe condenar de inmediato a todos los de hoy, porque nadie adora a la manera de sus padres.

XXI
Los engaños del demonio, vencidos por Jesucristo

Si bien en nuestros días era prudente escapar de esa crueldad dura y feroz, ninguno de los antiguos fue sabio al propiciar a los demonios malvados con sacrificios humanos. Pero, de hecho, es evidente incluso para un ciego, como dice el dicho, que aquellos que fueron deificados en la antigüedad por todos los paganos no podían ser dioses ni demonios buenos, sino que estaban lo más alejados posible de la bondad.

Por eso, con justicia se podría llamar enemigos de Dios e impíos a quienes arruinaron toda vida humana y de quienes nunca nadie, excepto nuestro Señor y Salvador Jesucristo, proporcionó una vía de escape para todos los hombres, predicando a todos por igual, griegos y bárbaros, una cura para su enfermedad ancestral y la liberación de su amarga e inveterada esclavitud. A esa liberación, el lenguaje de la demostración del evangelio insta a los hombres a apresurarse, gritando a gran voz para que todos lo escuchen: "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido; me ha enviado a predicar buenas nuevas a los pobres, a proclamar libertad a los cautivos y recuperación de la vista a los ciegos, a sanar a los quebrantados de corazón". Y también: "Para sacar a los presos de sus cadenas, y a los que moran en tinieblas de la prisión".

Éstas son las cosas que hace siglos anunciaron los oráculos verdaderamente divinos de los hebreos, predicando las buenas nuevas de liberación para nosotros, que habíamos estado ciegos de alma durante mucho tiempo y fuertemente atados por las múltiples cadenas de los demonios malvados. Por lo tanto, con buena razón, después de haber sido iluminados a los ojos de nuestro entendimiento por la palabra de salvación, y hechos prudentes, sabios, piadosos y libres de todos los males, no sacrificaremos ni seremos esclavos de los supuestos dioses de los paganos, que en otro tiempo también nos tiranizaron. Pero habiendo sido conducidos y acercados por la enseñanza de nuestro Salvador al único Dios verdadero, que es a la vez nuestro Señor y nuestro conservador, nuestro salvador y benefactor, y además nuestro hacedor y Creador, y único rey del universo, sólo a él creeremos que es el verdadero Dios, y sólo a él rendiremos el homenaje que es debido, honrándolo y adorándolo sólo a él, no como les gusta a los demonios, sino como el Salvador de toda la humanidad enviado por él nos ha enseñado por la doctrina de su evangelio.

Si adoramos a Dios de esta manera, lejos de temer a los demonios malvados, los perseguiremos y los alejaremos de nosotros mediante la castidad, una disposición pura y una vida de prudencia y virtud perfecta, que ha sido marcada por nuestro Salvador, pues se reconoció que no pueden acercarse a un alma pura porque es diferente de ellos. Pero no necesitaremos adivinación ni oráculos, ni escudriñaremos las entrañas de los animales, ni nos interesaremos por ninguna de las operaciones de la influencia demoníaca.

En efecto, la palabra de Cristo nos manda que tengamos cuidado de evitar precisamente las cosas por las que la multitud se entrega con tanto afán a estas prácticas, y nos exhorta a desear sólo aquellas cosas acerca de las cuales ningún adivino ni ninguna entraña de animales nos dará una indicación clara de la verdad, sino sólo la palabra de Dios mismo, que habita en los corazones sinceros de aquellos que, debido a la perfecta pureza de alma, son capaces de recibirlo interiormente en sí mismos. Porque acerca de estas cosas dice en algún lugar de las Sagradas Escrituras: "Habitaré y andaré entre ellos, y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo".

XXII
Sobre la actividad demoníaca

Éstas sonlas pruebas de la maldad de los demonios que se derivan del tema de los sacrificios. Pero escuchad lo que el autor de la obra sobre la Abstinencia de Alimentos Animales, Porfirio, relata sobre el mismo tema, reconociendo expresamente que, aunque los demonios malvados se esculpen en muchas formas y dan su carácter a formas de todo tipo, eluden y engañan a la mayoría de los hombres. Pues, dice, al introducirse en las personas de los seres buenos y atraer a la multitud a su compañía inflamando las pasiones de los hombres, quieren ser llamados los dioses supremos.

"Todas las almas que no consiguen dominar el espíritu que está relacionado con ellas, pero que en su mayor parte están controladas por él, se ven por ello muy molestas y acosadas, siempre que se excitan las pasiones y los deseos iracundos del espíritu; y estas almas podrían razonablemente llamarse demonios, pero son maliciosos. Y todos ellos, tanto éstos como los del poder adverso, son invisibles y perfectamente imperceptibles para los sentidos humanos, pues no están revestidos de un cuerpo sólido ni todos tienen una forma única, sino que sus formas, moldeadas en diversas formas y expresando el carácter de su espíritu, a veces se hacen visibles, otras veces son invisibles; a veces también los demonios, al menos los peores, cambian de forma".

"El espíritu, en cuanto corpóreo, es capaz de sufrir y de perecer; pero, por estar tan ligado en sujeción al alma que su carácter continúa durante mucho tiempo, no se vuelve, sin embargo, eterno, pues es natural que alguna porción de él se vaya desgastando y cambiando continuamente. Los espíritus de los buenos están bien proporcionados, como también lo están los cuerpos de los que se hacen visibles; pero los de los maléficos están desproporcionados. Estos últimos, que ocupan principalmente la región cercana a la tierra con su naturaleza sensual, no omiten ningún esfuerzo para realizar toda clase de maldad. Porque con una disposición completamente violenta y traicionera, y privados de la tutela de los mejores demonios, realizan sus asaltos en su mayor parte por la fuerza y de repente como emboscadas, tratando aquí de esconderse, y allí usando la violencia".

Tras lo cual, añade:

"Hacen estas cosas y otras similares con el propósito de apartarnos de la noción correcta de los dioses y atraernos hacia ellos. Porque ellos mismos se deleitan en todas las cosas que se hacen de esta manera irregular e incoherente; y habiéndose deslizado, por así decirlo, en las personas de los otros dioses, se aprovechan de nuestra falta de consideración y atraen a la multitud a su compañía, inflamando las lujurias de los hombres con amores y deseos de riqueza, poder y placer, y nuevamente con ambiciones, de las cuales surgen guerras y sediciones, y cosas similares".

No obstante, lo peor de todo es que, a partir de estos crímenes, se van acumulando cada vez más y se hace creer lo mismo acerca del bien, hasta que incluso se llega a acusar al Dios de toda bondad y se dice que por él se confunden todas las cosas. Y no sólo los hombres comunes se han visto afectados por esto, sino también no pocos de los que se dedican a la filosofía.

La causa de sus errores ha sido mutua; pues entre los estudiantes de filosofía, aquellos que no se apartaron del hilo común de pensamiento llegaron a estar de acuerdo con las opiniones de la multitud. Por otro lado, las multitudes, al oír de aquellos que eran considerados sabios lo que concordaba con sus propias opiniones, se confirmaron en sostener con mayor fuerza tales pensamientos acerca de los dioses.

La poesía encendió aún más la imaginación de los hombres, al emplear un lenguaje apto para asombrar y seducir, capaz de producir en ellos fascinación y creencia en cosas absolutamente imposibles, cuando en realidad debían estar firmemente persuadidos de que el bien nunca daña ni el mal nunca hace bien. Pues, como dice Platón, enfriar no es propiedad del calor, sino del principio contrario (ni calentar es propiedad del frío, sino del principio contrario); por lo tanto, tampoco es propiedad de los justos hacer daño.

Por supuesto, lo divino es por naturaleza lo más justo de todo, pues de lo contrario no sería divino. Por lo tanto, este poder y oficio de hacer daño debe estar muy alejado de los demonios benéficos. Porque el poder que es naturalmente apto y dispuesto a hacer daño es contrario al poder benéfico, y los opuestos nunca pueden existir en el mismo sujeto.

Es, por tanto, por medio de los poderes adversos que se lleva a cabo toda la impostura; pues éstos y su príncipe son especialmente honrados por aquellos que, mediante sus imposturas, obran el mal. Y si no, volvamos a escuchar a Porfirio:

"Los poseídos por los demonios están llenos de toda clase de ilusiones y son muy capaces de engañar con sus prodigios. Con su ayuda, los poseídos por demonios malignos preparan filtros y pociones de amor: porque toda lascivia y esperanza de riqueza y fama son obra de ellos, y el engaño sobre todo. La mentira les es propia, pues quieren ser dioses, y el poder que los preside quiere ser considerado el dios supremo. Éstos son los que se deleitan en "libaciones y holocaustos", con las cuales se nutre y engorda el elemento espiritual y corporal, pues este elemento vive de vapores y exhalaciones, de diversas maneras y por sus diversos mecanismos, y se fortalece con los sacrificios de sangre y carne".

Así pues, hemos oído confesar que no sólo los poetas griegos inflamaron la imaginación de los hombres acerca de los demonios malvados como si fueran dioses y buenos, sino también los filósofos, que se creían serios acerca de los dioses, pues ellos mismos no adoraban a dioses, sino a demonios malvados, y así hundieron a la multitud y al pueblo común en el mismo engaño.

En todo caso, en su declaración se confesó claramente que las multitudes, al oír a quienes se consideraban sabios doctrinas sobre los dioses que coincidían con sus propias opiniones, se sintieron alentadas a pensar aún más en los demonios malvados como si fueran dioses. Y estas acusaciones no las formulamos con nuestra autoridad, sino con la de los mismos hombres que conocen sus propios asuntos con mucha más precisión que nosotros.

De hecho, el mismo escritor, habiendo hecho un conocimiento no leve de la superstición que es desconocida para la mayoría, dice que los demonios malvados desean ser dioses y tener entre los hombres la reputación de ser buenos.

Sobre quién es el poder que los preside, lo aclarará el mismo autor, quien dice que "los gobernantes de los demonios malvados son Sarapis y Hécate", y la Sagrada Escritura dice que es Belcebú. Escuchemos, pues, cómo escribe sobre este punto Porfirio, en su Filosofía de los Oráculos.

XXIII
La actividad demoníaca, a través de los gobernantes

Dice Porfirio que "no sin razón sospechamos que los demonios malvados están sujetos a Sarapis" pero, no porque se dejen persuadir sólo por los símbolos, sino porque todos los sacrificios para propiciar o evitar su influencia se ofrecen a Plutón, el cual gobierna especialmente a los demonios y concede señales para ahuyentarlos.

En efecto, era Plutón quien dio a conocer a sus suplicantes cómo obtienen acceso a los hombres en forma de animales de todo tipo; por lo que entre los egipcios también, y los fenicios, y en general entre aquellos que son sabios en cosas divinas, las correas se hacen crujir violentamente en los templos, y los animales son arrojados contra el suelo antes de adorar a los dioses, los sacerdotes ahuyentan así a estos demonios dándoles el aliento o la sangre de los animales, y golpeando el aire, para que al partir se les conceda la presencia del dios. Oigamos al propio Porfirio:

"Todas las casas están llenas de ellos, y por eso, cuando van a invocar a los dioses, purifican primero la casa y expulsan a estos demonios. Nuestros cuerpos también están llenos de ellos, porque se deleitan especialmente con ciertos tipos de alimentos. Por eso, cuando comemos, se acercan y se sientan cerca de nuestro cuerpo; y esta es la razón de las purificaciones, no principalmente a causa de los dioses, sino para que estos demonios malignos puedan partir. Pero sobre todo se deleitan con la sangre y las carnes impuras, y las disfrutan al entrar en quienes las comen. Universalmente, la vehemencia del deseo hacia cualquier cosa y el impulso de la lujuria del espíritu se intensifican sin otra causa que su presencia; y también obligan a los hombres a caer en ruidos inarticulados y flatulencias al compartir el mismo goce con ellos. Cuando se inhala mucho aire, ya sea porque el estómago se ha inflado por la complacencia, o porque el ansia por la intensidad del placer exhala mucho y aspira mucho aire exterior, que esto sea una prueba clara para ti de la presencia de tales espíritus allí. Hasta aquí se atreve la naturaleza humana a investigar las trampas que la rodean: porque cuando la deidad entra, la respiración aumenta mucho".

Hasta aquí lo referente a los demonios malvados, cuyo gobernante dice que es Sarapis. Pero el mismo autor también nos enseña que los gobierna Hécate, diciendo lo siguiente: "¿No son acaso aquellos a quienes gobierna Sarapis, y cuyo símbolo es el perro de tres cabezas, es decir, el demonio malvado en los tres elementos, agua, tierra y aire? Estos son controlados por el dios, que los tiene bajo su mano. Pero Hécate también los gobierna, ya que mantiene unidos los tres elementos". Tras lo cual, concluye Porfirio su relato:

"Después de citar un oráculo más, compuesto por la propia Hécate, concluiré mi relato sobre ella. ¡Mirad! Aquí está la virgen, que en formas cambiantes corre sobre el cielo más alto, con rostro bovino, de tres cabezas, despiadada, armada con flechas de oro, la casta Febe, Ilitiya, luz de los hombres; de los elementos de la naturaleza, el triple signo, manifestado en el éter en formas de fuego, sobre el aire en un carro brillante me siento, mientras la tierra sostiene con correa a mi negra prole de cachorros".

Después de estos versículos, el autor dice claramente quiénes son los cachorros (es decir, los demonios malvados), de los que acabamos de terminar de hablar. Hasta aquí estas afirmaciones. Pero con más pruebas, sigamos adelante para confirmar nuestro argumento de que aquellos que son considerados por muchos como dioses son en realidad demonios malvados que no traen consigo ningún bien.