Puesto que en los libros precedentes se ha visto que la filosofía de Platón contiene en muchos puntos una especie de traducción de Moisés y de los escritos sagrados de los hebreos a la lengua griega, ahora voy a añadir lo que falta al argumento y a repasar las opiniones expresadas sobre los diversos temas por quienes me precedieron, y al mismo tiempo librarme de una posible acusación de reproche, en caso de que alguien me acuse.

¿Por qué, entonces, si Moisés y Platón concuerdan tan bien en su filosofía, hemos de seguir las doctrinas de Moisés y no las doctrinas de Platón? Porque, además de la equivalencia de las doctrinas, el autor griego nos resultaría más afín a nosotros, como griegos y bárbaros que somos.

No me atrevo a responder a esta cuestión por respeto al filósofo, mas dejaré esta cuestión para más adelante y examinaré primero los puntos que mencioné al principio. Veamos, pues, qué clase de opinión solía presentar Platón sobre los poetas y escritores griegos acerca de la religión, y cómo solía rechazar todas las nociones tradicionales sobre los dioses y exponer completamente su absurdo.

I
Los absurdos de la teología griega, según Platón

Dice Platón que hablar de las demás divinidades y conocer su origen está más allá de nuestro poder, mas "debemos dar crédito a quienes han hablado en tiempos pasados", por el conocimiento cierto que poseían. Es imposible, dice Platón, no creer a los hijos de Dios, aunque hablen sin pruebas ciertas o probables y siempre relatando historias familiares. En obediencia a la ley, dice Platón, "hemos de creerles".

Con base a esto, pasa Platón a recordar el origen de los dioses griegos, de la siguiente manera: "Los hijos de Gea y Urano (Tierra y Cielo) fueron Océano y Tetis, y sus hijos Forcis, Cronos, Rea y el resto de ellos. De Cronos y Rea nacieron Zeus y Hera, y todos los que conocemos como sus supuestos hermanos, y otros que fueron sus descendientes". Tras lo cual, concluye:

"Al exhortarnos a creer en las fábulas sobre los dioses, y también en los autores de dichas fábulas, diciendo que los poetas son descendientes de los dioses, me parece que burlonamente se afirma que los dioses también habían sido hombres, y de la misma naturaleza que sus hijos".

En segundo lugar, acusa directamente Platón a los teólogos griegos y a quienes había declarado descendientes de los dioses, al afirmar que "hablan sin pruebas probables o ciertas, añadiendo la coletilla como decían". También bromea Platón sobre el asunto cuando dice que "supongo que tenían conocimiento cierto de sus propios antepasados".

En prueba de que esto, oigamos cómo en un lenguaje abierto y sin disimulo reprocha Platón a todos los supuestos teólogos griegos, hiriéndolos en el Epinomis con las siguientes palabras.

II
Más absurdos de la teología griega, según Platón

Dice Platón que, con respecto al origen de Dios y de los seres vivos, tal como ha sido tergiversado por los de tiempos pasados, "parece necesario dar una mejor representación en el discurso siguiente, retomando el argumento que he emprendido contra los impíos".

Que tiene buenas razones para repudiar la teología de los primeros escritores lo demuestra en el libro II de la República, donde vale la pena fijar la atención en el número y la naturaleza de las afirmaciones que hace sobre los poetas y teólogos griegos, a partir de las tradiciones transmitidas desde tiempos antiguos sobre los dioses helénicos, hablando como sigue.

III
Más absurdos de la teología griega, según Platón

Dice Platón que, en las fábulas mayores, se han de discernir también las menores, pues el carácter general y el efecto tanto de las mayores como de las menores deben ser los mismos, tomando por fábulas mayores "aquellas que Hesíodo y Homero solían contarnos, pregonando historias falsas a la humanidad". Sobre todo, añade Platón, "la falta que más hay que reprender as aquella cuya falsedad es indecorosa", o aquella en que "se tergiversa la naturaleza de lo que se está hablando", como cuando un artista pinta algo que no se parece en nada a las cosas que desea imitar.

En primer lugar, explica Platón, fue una mentira indecorosa la que dijo el autor de la mayor ficción sobre los dioses más grandes, de cómo Urano hizo lo que Hesíodo dice que hizo, y cómo Cronos se vengó de él. Además, las acciones de Cronos y el trato que recibió de su hijo, incluso si fueran ciertas, no deberían, según creo, haber sido mencionadas tan a la ligera ante personas jóvenes y tontas, sino que, lo mejor de todo, habrían sido sepultadas en silencio; o, si hubiera habido alguna necesidad de contarlas, entonces el menor número posible de personas debería haberlas oído en secreto, después de sacrificar no un simple cerdo, sino una víctima grande y escasa, para que muy pocos hubieran tenido la oportunidad de escucharlas.

¿Y por qué, se pregunta Platón? Porque "no debe decirse a un joven que no estaría haciendo nada extraordinario al cometer los peores crímenes, ni al infligir todo tipo de castigos a su padre, porque lo hizo más grande de los dioses".

No se debe hablar tampoco, opina Platón, de guerras entre dioses, de conspiraciones y de luchas entre ellos (por muy falsas que sean esas cosas), si los futuros guardianes de nuestra ciudad han de considerar de lo más vergonzoso el pelearse a la ligera entre sí. Mucho menos se les debe contar en fábulas y tapices sobre guerras de gigantes y otras muchas peleas de todo tipo entre dioses y héroes y sus propios parientes y parientes; pero si pudiéramos persuadirlos de alguna manera de que ningún ciudadano ha estado jamás enemistado con otro conciudadano y que tal cosa es impía, éstas son las clases de cuentos que deberían ser contados a los niños desde el principio por los ancianos, las ancianas y los que están en edad avanzada, y los poetas deberían verse obligados a hacer sus cuentos como estos.

El encadenamiento de Hera por su hijo, por ejemplo, o el arrojamiento de Hefesto del cielo por su padre cuando iba a defender a su madre de una paliza y todas las batallas de los dioses que Homero ha inventado, no deben ser admitidas en la ciudad, ya estén compuestas con o sin significados alegóricos. Porque el joven no es capaz de juzgar qué es alegoría y qué no lo es: pero todas las opiniones que acepta a esa edad tienden a volverse indelebles e inalterables: y por esta razón tal vez deberíamos considerar de la mayor importancia que los cuentos que escuchan por primera vez "deben adaptarse de la manera más perfecta a la promoción de la virtud". Además, los fundadores de un estado deben conocer los moldes en que los poetas moldearon sus ficciones, y de los cuales no se les debe permitir desviarse, ni inventar ellos mismos las fábulas.

A continuación, se plantea Platón cuáles serían los modelos adecuados, en el caso de la teología. Y plantea lo siguiente, respecto a Dios y al bien:

—Dios debe, por supuesto, ser representado siempre como él realmente es, ya sea que un poeta lo describa en verso épico, o en letra lírica, o en tragedia.
—Sí, así debe ser.
—¿No es entonces Dios realmente bueno y así debe ser descrito?
—Por supuesto.
—Pero, ¿no hay nada bueno que sea dañino? ¿No es así?
—No lo creo.
—Entonces, ¿lo que no hace daño, hace daño?
—Por supuesto que no.
—¿Y lo que no hace daño, acaso hace algún mal?
—No, otra vez.
—¿Acaso aquello que no hace ningún mal no puede ser causa de ningún mal?
—¿Cómo podría?
—Entonces, ¿es beneficioso el bien?
—Sí.
—¿Es entonces la causa del bienestar?
—Sí.
—El bien, pues, no es causa de todas las cosas, sino sólo de lo que es recto, y no causa de los males.
—Así es.
—Entonces Dios, siendo bueno, no puede ser causa de todas las cosas, como muchos dicen, sino que de pocas cosas que suceden a los hombres es causa, y de muchas no lo es, pues nuestros bienes son mucho menos que los males. Y del bien no debemos atribuir otra causa que a Dios, pero del mal debemos buscar las causas en otras cosas, pero no en Dios.
—Lo creo.
—No debemos, entonces, permitir que Homero o cualquier otro poeta cometan tontamente una ofensa como ésta contra los dioses y digan que "dos arcas yacen junto a la puerta de Dios, con regalos para el hombre bueno y malo", y "a quien Dios le dé una mezcla de los dos", y "a veces le suceden cosas malas y a veces buenas", y "a quien no le da ninguna mezcla, sino sólo lo malo", y "el hambre voraz lo persigue por la tierra de Dios". Ni tampoco debemos admitir que Dios sea para nosotros "el único dispensador, tanto de bienestar como de sufrimiento". Y si alguien dice que la violación de juramentos y tratados realizada por Pándaro fue provocada por Atenea y Zeus, no lo aprobaremos. Ni que la lucha y contienda de los dioses fue causada por Temis y Zeus. Tampoco debemos permitir que nuestros jóvenes escuchen cómo Esquilo dice que "Dios planta en los pechos mortales la causa del pecado, cuando quiere destruir por completo una casa".

Tras lo cual, añade Platón que si alguien escribe un poema en el que se encuentran estos yámbicos sobre las penas de Níobe, o las calamidades de la estirpe de Pélope, o la historia de Troya, o cualquier otro suceso similar, "o bien debemos prohibirle que los llame obra de Dios o, si son de Dios, debe decirse que Dios no buscó su mal, porque él es justo y bueno". En definitiva, dice Platón, "no se debe permitir que los poetas digan que los que sufrieron castigos fueron miserables, y que esto fue obra de Dios", mas si dichos poetas dijeran que los malvados eran miserables y necesitaban castigo, y se beneficiaron al ser castigados por Dios, "eso debemos aprobarlo".

En cuanto a decir que Dios, que es bueno, se convierte en el autor del mal para alguien, Platón sostiene por todos los medios posibles que nadie hará tales declaraciones en su propia ciudad, si ha de ser gobernada por buenas leyes. Ni nadie, joven o viejo, escuchará sus cuentos, ya sea en verso o en prosa, pues tales declaraciones, "si se burlan, serían impías, y no serían ni provechosas para nosotros ni consistentes con ellas mismas".

Éste es el molde con que Platón invita a los oradores a hablar acerca de Dios, pues "Dios no es la causa de todas las cosas, sino sólo de las buenas".

Respecto a que Dios es un hechicero, o que tiene la naturaleza de mostrarse astutamente ahora en una forma y ahora en otra, o que unas veces se convierte en lo que parece y cambia su propia forma en diversas formas, o que otras nos engaña y nos hace imaginar tales transformaciones, según Platón habrá que decir que "Dios es una esencia simple, y es muy improbable que salga de su propia forma". Oigámoslo con sus propias palabras:

"Que dejen de inventar estas y otras muchas falsedades similares. Y que nuestras madres no se dejen persuadir por estos poetas para que aterroricen a sus hijos con las historias que les cuentan perversamente, sobre que ciertos dioses, en verdad, vagan por la noche bajo la apariencia de muchos animales de diferentes especies, para que no sean culpables de blasfemia contra los dioses y, al mismo tiempo, hagan a sus hijos más cobardes".

Respecto al uso de la mentira por parte de Dios, dice Platón:

—¿Estaría dispuesto Dios a mentirnos, ya sea con palabras o con hechos?
—No lo sé.
—¿No sabéis que la mentira es odiada por todos, tanto por Dios como por los hombres?
—No lo sé.
—Pero sabrás, por lo menos, que nadie consiente en mentirse a sí mismo.
—Lo sé.
—También sabrás que mentir al alma acerca de las realidades, o ser engañado e ignorante, o mantener la falsedad sin que el otro lo sepa, es lo que a todos los hombres más desagrada. ¿No es así?
—Totalmente.
—Y también sabrás que la mentira es pura y sin mezcla, y una y la misma en todas sus partes.
—Creo que sí.
—Entonces, ¿no merece ser odiada?
—Por supuesto.
—Entonces Dios, ¿por qué razón iba a mentir? ¿Qué utilidad le sacaría? ¿Mentiría por ignorancia? ¿Y por miedo? ¿O porque los hombres son tontos? ¿Hay algún motivo, por tanto, por el que Dios mentiría?
—Ninguno.
—Luego la naturaleza de Dios es veraz, y no puede mentir ni quiere mentir. Dios es perfectamente simple y verdadero, tanto en hechos como en palabras, y no cambia en sí mismo, ni engaña a otros, ni representa apariciones, ni se aparece en sueños.

Por tanto, aunque Platón elogia muchas otras cosas de Homero, no lo elogia en esto, ni en el envío del sueño de Zeus a Agamenón, ni el pasaje de Esquilo, en el que Tetis dice que Apolo, cantando en su boda:

"Pensaba en mi feliz maternidad, en mi vida libre de enfermedades y con años de vida prolongados; luego, bendijo mi suerte, favorecida por el cielo, con melodías que alegraban mi alma. Y yo también consideraba con cariño esos labios divinos , sagrados para la verdad, llenos de habilidad profética; pero él mismo, que cantaba, el invitado a la boda , que dijo todo esto, fue él mismo quien mató a mi hijo".

Cuando un poeta dice cosas como estas sobre Dios, replica Platón, "nos enojaremos y le negaremos un coro", y "tampoco permitiremos que nuestros maestros lo utilicen para la educación de los jóvenes", e "intentaremos que nuestros tutores les hagan crecer devotos y semejantes a Dios, en la medida de lo posible".

Así habla Platón. Y descubriréis que las Escrituras hebreas no contienen cuentos vergonzosos sobre el Dios del universo, ni tampoco sobre los ángeles celestiales que lo rodean, ni siquiera sobre los hombres amados por Dios, de ninguna manera similar a las teologías griegas; sino que contienen el modelo propuesto por Platón, de que Dios es bueno, y todas las cosas hechas por él son del mismo carácter.

Por eso, después de cada una de las obras de la creación, aquel hombre admirable, Moisés, añade: "Vio Dios todas las cosas que había hecho, y que eran buenas". También es doctrina de los hebreos que Dios no es autor de males, puesto que "Dios no hizo la muerte, ni se complace en la destrucción de los vivientes", pues "creó todas las cosas para que existieran". En definitiva, "las facultades generativas del mundo son saludables, pero por la envidia del diablo entró la muerte en el mundo".

Por eso, por medio del profeta, Dios dice al hombre que por su propia elección se había vuelto malo: "Yo te había plantado una vid fructífera; ¿cómo te convertiste en una vid extraña?". Y si en algún lugar se dice que los males les suceden a los malvados por parte de Dios, debe entenderse como una coincidencia accidental de nombre, ya que este nombre se da a los castigos que Dios en su bondad envía, no para el daño de los castigados, sino para su beneficio y provecho (así como un médico para salvar a los enfermos podría pensarse que aplica cosas malas en sus remedios dolorosos y amargos).

También en la Sagrada Escritura, cuando se dice que los males son traídos a los hombres por Dios, hay que aplicar el dicho de Platón: "que Dios hizo lo que era justo y bueno", y que aun cuando estaba infligiendo un tratamiento severo, a los hombres que se lo merecían, éstos "se hicieron mejores por ser castigados". Es lo que también recuerda la Escritura hebrea, cuando dice: "El Señor a quien ama, castiga, y azota a todo el que recibe por hijo".

Respecto a lo que dice Platón, de que "no dejemos que el poeta diga que quienes fueron castigados por Dios eran miserables, y que esto fue obra de Dios", la profecía hebrea enseña lo siguiente: "Yo soy el Señor vuestro Dios, y no cambio". David también, en su descripción de Dios, clama en voz alta diciendo: "Todos ellos como una vestidura se envejecerán, y como un manto los enrollarás, y serán mudados; pero tú eres el mismo, y tus años no acabarán".

Dondequiera que los escritos hebreos presentan al Verbo de Dios apareciendo en forma y apariencia de hombre, debemos notar que no lo representan apareciendo a los hombres de la misma manera que Proteo, Tetis y Hera, según las leyendas griegas, ni como los dioses que deambulan por la noche en forma de animales de muchas y diversas clases. Sino que vino, como el mismo Platón dice, para el beneficio de los amigos: "Cuando a través de la locura o alguna clase de necedad intentan hacer el mal, entonces, como remedio para desviarlos de su propósito". Entonces, el advenimiento de Dios entre los hombres es útil.

Ahora bien, ninguna especie de criaturas vivientes en la tierra es más querida a Dios que el hombre, una especie que es del parentesco y familia del Verbo de Dios, por quien también el hombre fue hecho racional en la naturaleza de su alma; con buena razón, por tanto, dicen que el Verbo celestial, en su cuidado de una criatura viviente a quien amaba, vino para la curación de toda la raza entera, que se había vuelto sujeta a la enfermedad y a una extraña clase de locura, de modo que no conocían ni a Dios su Padre, ni la esencia propia de su propia naturaleza espiritual, ni tampoco la providencia de Dios que preserva el universo, sino que casi habían llegado al estado degenerado de un animal irracional.

Por eso nuestro el Salvador, al venir, no se apartó de su propia naturaleza, ni engañó a los que lo vieron, sino que conservó la verdad de ambas naturalezas, la invisible y la visible. De un modo, se le vio como verdadero hombre y, de otro, como la verdadera palabra de Dios, no por brujería ni por engaños a los espectadores, pues incluso Platón pensaba que la naturaleza divina estaba justamente libre de falsedad.

Por eso Dios el Verbo, siendo perfectamente simple y verdadero tanto en hechos como en palabras, no se cambió a sí mismo, ni engañó a otros, ni por apariciones ni por palabras, ni enviando señales, ni en sueños ni en visiones despiertas. Porque todas estas acciones él las realizó, como convenía a un Médico de las almas razonables, para la salvación de todo el género humano, en realidad y no en mera apariencia, por medio de la naturaleza humana que asumió. Así nos otorgó a todos nosotros la reconciliación y la amistad con su Padre a través de ese conocimiento de Dios y la verdadera religión que fue anunciada por él.

Tales son, pues, nuestras doctrinas, y con aquellos que dicen lo contrario "nos enojaremos y les negaremos un coro". Tampoco permitiremos que nuestros maestros usen sus dichos para la educación de los jóvenes, sino que "nuestros tutores han de crecer devotos y semejantes a Dios", como también nuestro filósofo pensó que era lo mejor.

IV
Más absurdos de la teología griega, según Platón

Recuerda Platón que Zeus ató a su propio padre Cronos y devoró perversamente a sus hijos, así como Cronos también mutiló a su propio padre por razones similares. Y dice que "por eso están enojados conmigo los poetas, porque procedo contra mi padre por hacer el mal", con lo cual "se contradicen ellos con respecto a los dioses y con respecto a mí". Oigámosle:

"¿Es ésta la razón, Eutifrón, por la que me persiguen? Porque, cuando alguien dice tales cosas sobre los dioses, me enojo al oírlas. Y por eso, al parecer, alguien dirá que cometo un gran pecado. Ahora bien, si tú, que tan bien sabes de estas cosas, estás de acuerdo con ellas, parece que yo también debo estarlo por necesidad. ¿Qué otra cosa puedo decir, ya que yo mismo admito que no sé nada sobre ellas? Pero dime, por amor a la amistad, ¿crees realmente que estas cosas son así?".

"¿Crees tú también que ha habido guerras entre los dioses, terribles disputas y batallas y muchas otras cosas parecidas, como las que cuentan los poetas y que los buenos pintores ven en las decoraciones de nuestros templos? Especialmente en las Grandes Panateneas, el manto que se lleva a la acrópolis está lleno de bordados de ese tipo. ¿Hemos de decir que estas historias son verdaderas, Eutifrón?".

Tras lo cual, concluye Platón su defensa diciendo a Sócrates: "No sólo éstas, oh Sócrates; sino que, como acabo de decir, si quieres, te contaré muchas otras historias acerca de los dioses, que estoy seguro que te sorprenderán al oírlas".

Así escribe Platón en el Eutifrón, con un significado que explica Numenio en su libro Secretos de Platón, de la siguiente manera.

V
Los absurdos de Platón, según Numenio de Apamea

Dice Numenio que Platón, si se hubiera disgustado con la teología de los atenienses, y la hubiera acusado de contener historias de disputas entre dioses, y de cantar cómo tenían relaciones con sus hijos, y cómo los devoraban, y cómo los hijos se vengaban de sus padres, y los hermanos de sus hermanos, y otras cosas de este tipo, "la hubiera censurado abiertamente, proporcionado a los atenienses una ocasión para mostrar su maldad al tratar de matarlo, tal como mataron a Sócrates".

Mas como Platón quería preferir la vida a la veracidad, y conservar tanto la vida como la verdad, "dio el papel de los atenienses a Eutifrón", una persona jactanciosa y estúpida, y especialmente mala en teología, y "representó a Sócrates en su propia persona" y en su estilo peculiar, en el que estaba acostumbrado a conversar con todos y refutarles.

VI
Las opiniones del vulgo y la propia opinión, según Platón

Dice Platón:

"Mi querido Critón, tu celo sería muy valioso si fuera compatible con lo justo; pero si no, cuanto mayor sea el celo, más peligroso será. Debemos considerar, por tanto, si debemos hacer esto o no; porque no sólo ahora, sino siempre he estado dispuesto a no ceder a ninguna otra persuasión de mis amigos excepto la razón que, después de considerarla, pueda parecerme la mejor".

"Los argumentos que antes solía presentar, no los puedo rechazar ahora, porque me ha sobrevenido esta desgracia; pero me parecen no menos fuertes, y prefiero y honro las mismas razones que antes; y a menos que tengamos algo mejor que presentar en mi posición actual, tened la seguridad de que nunca estaré de acuerdo con vosotros, ni siquiera si el poder de la multitud intentara asustarnos como a niños con más espantajos que en la actualidad, amenazándonos con ataduras, con toda clase de muertes y con confiscaciones de bienes".

¿Cuál sería, entonces, la manera más justa de examinar la cuestión? ¿Deberíamos retomar lo relativo a las opiniones de los hombres, y si en todos los casos era correcto o no? ¿O debemos prestar atención a algunas opiniones y no a otras? ¿Y si el argumento fuera correcto antes de que me condenaran a muerte, o se demostrara que fue presentado con el fin de argumentar, cuando en realidad era mera broma y trivialidad?

Lo responde Platón, cuando dice:

"Mi deseo, pues, es considerar con tu ayuda, Critón, si el argumento me parecerá de algún modo distinto, ahora que estoy en esta posición, o si sigue siendo el mismo, y si lo renunciaremos o actuaremos de acuerdo con él. Ahora bien, creo que quienes creían hablar en serio afirmaron en general, de la misma manera que yo lo he dicho ahora, que de las opiniones que sostienen los hombres debemos valorar unas y no otras".

Y eso aún a costa de ponerse en el centro de las críticas y las iras del populacho, poniendo en riego la propia vida:

"Dime, Critón, ¿no te parece que es correcta esta afirmación? Pues, según toda probabilidad humana, no corres peligro de morir mañana y tu juicio no se verá pervertido por la desgracia actual. Considera, pues: ¿no te parece satisfactoria la afirmación de que no debemos respetar todas las opiniones de los hombres, sino respetar algunas y no otras? ¿Ni tampoco las opiniones de todos los hombres, sino las de algunos y no las de otros? ¿Qué dices? ¿No es correcta esta afirmación?".

Tras esto, tiene Platón (en boca de Sócrates) un diálogo con Critón, sobre las opiniones del vulgo y la propia opinión. Oigámoslo:

—¿No debemos entonces respetar las buenas opiniones y no las malas?
—Sí.
—¿Y no son buenas las opiniones de los sabios y malas las de los necios?
—Por supuesto.
—Vamos, ¿qué se dijo sobre asuntos como estos? ¿Un hombre que está aprendiendo gimnasia con atención presta atención a los elogios, las críticas y la opinión de todos, o solo a los de aquel que puede ser médico o entrenador?
—Sólo de ése.
—¿Debe entonces temer las censuras y acoger las alabanzas de aquel, y no las de muchos?
—Eso es evidente.
—Bien. Mas si desobedece a aquél y hace caso omiso de su opinión y de sus alabanzas, y respeta las de muchos que nada entienden sobre el tema, ¿no sufrirá ningún daño?
—Por supuesto que lo hará.
—Tienes razón, Critón, pero ¿debemos seguir la opinión de la mayoría y temerla, o la de uno solo a quien debemos reverenciar y temer? Porque si no lo hacemos, corromperemos y arruinaremos esa parte de nosotros que se mejora con la justicia y se degrada con la injusticia. ¿O esa parte no tiene importancia?
—Creo que es importante
—Entonces, si arruinamos esa parte de nosotros que mejora con lo que es saludable, ¿vale la pena vivir cuando eso está arruinado?
—De ninguna manera.
—Entonces, ¿es tolerable para nosotros la vida con esa parte de nosotros enferma que resulta dañada por la injusticia y mejorada por la justicia? ¿O creemos que esa parte de nosotros que se ocupa de la injusticia y la justicia, es más inútil que el cuerpo?
—De ninguna manera.
—¿Más precioso entonces?
—Con mucho.

Tras lo cual concluye Platón diciendo:

"Entonces, mi buen amigo, no debemos preocuparnos en absoluto por lo que la mayoría dirá de nosotros, sino por lo que dirá el hombre que entiende de justicia e injusticia, el hombre único y la verdad misma. Así que, en primer lugar, esta propuesta tuya no es correcta, cuando aconsejas que debemos preocuparnos por la opinión de la mayoría en relación con lo que es justo, honorable y bueno, y lo contrario".

Por eso también los cristianos, en nuestras luchas por la religión, hacemos bien en no mirar lo que muchos dirán de nosotros, sino cuál es la voluntad de Dios, a quien, habiéndolo escogido a nuestro juicio de una vez por todas, nos corresponde honrar todavía como lo hacíamos antes, y no cambiar aunque el poder de la multitud nos asuste como niños con espantajos. De hecho, también fueron así los hombres que dieron testimonio ilustre de la antigüedad, entre los hebreos.

VII
Las críticas del vulgo y la propia actitud, según Platón

Se plantea Platón si no debemos hacer el mal intencionado de ninguna manera, o si puede hacerse de una manera y no de otra. Y se hace las siguientes preguntas: ¿No es ni honorable ni bueno hacer mal de ninguna manera, como a menudo hemos acordado en tiempos pasados y como estaba diciendo hace un momento? ¿O todas esas antiguas confesiones se han esparcido por los cuatro vientos en estos últimos días, y nosotros hemos ignorado durante tanto tiempo? ¿O es absolutamente cierto que hacer el mal es en todos los sentidos malo, y vergonzoso para el malhechor?

No obstante, concluye Platón que "no debemos hacer daño a nadie, ni hacer daño a nadie, por mucho que nos haga sufrir". Oigámosle:

"Ten cuidado, querido Critón, no sea que hagas esta confesión en contra de tu verdadera opinión, pues sé que es lo que muy pocos piensan o pensarán jamás. Entre los que han adoptado esta opinión y los que no la han adoptado no hay un propósito común, sino que necesariamente deben despreciarse mutuamente cuando miran las intenciones del otro. Por lo tanto, considera también con mucho cuidado si compartes y estás de acuerdo con mi opinión, y comencemos nuestras deliberaciones desde este punto de vista: nunca es correcto ni hacer el mal ni devolver el mal ni devolver el mal cuando se nos hace daño. ¿O te echas atrás y no estás de acuerdo con mi primer principio? Porque hace mucho tiempo que soy de esta opinión y lo sigo siendo. Pero si tienes otra opinión, habla y explícala. Si, por el contrario, te mantienes en lo que sostenías antes, escucha el siguiente paso".

Pues bien, comparemos este texto con lo dicho por nuestro Salvador: "No devolváis a nadie mal por mal", y: "Bendecid a los que os maldicen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen". O con lo que dice el apóstol: "Cuando nos injurian, bendecimos; cuando nos persiguen, sufrimos, cuando nos difaman, suplicamos", con un pasaje que aparece ya en el profeta hebreo, cuando dice: "No devolví mal a quienes me devolvieron mal", y también: "Con los que odian la paz, yo estoy a favor de la paz".

VIII
La persecución del vulgo y la propia convicción, según Platón

Pregunta Platón a los poetas que antes se jactaban de no apenarse si debían morir, y de preferir la muerte al destierro, y ahora no se avergüenzan de las fábulas, ni tienen respecto a las leyes, intentando destruir a quien sí lo hace:

"¿No estáis haciendo exactamente lo que haría el más vil esclavo, al intentar huir en contra de las condiciones y acuerdos en los que consentisteis en ser nuestros ciudadanos? Así pues, respondednos a esta pregunta: ¿Decimos la verdad al afirmar que habéis aceptado ser gobernados según las normas con hechos y no sólo con palabras, o es falso? ¿Qué respondéis?".

Tras lo cual, continúa diciendo Platón:

"Sin embargo, no preferísteis ni a Lacedemonia ni a Creta, de las que siempre decís que están bien gobernadas, ni a ningún otro estado, ni helénico ni bárbaro, sino que viajásteis menos de Atenas que los cojos, los ciegos y los lisiados. Pero ¿quién querría un estado sin leyes? ¿Y no cumpliréis ahora vuestros acuerdos?".

"¿No estáis, pues, violando los pactos y acuerdos que habéis hecho con nosotros y que no habéis aceptado bajo ninguna obligación ni engaño? Tampoco habéis sido obligados a decidir demasiado apresuradamente, sino que durante un período de setenta años habéis tenido libertad de marcharos si no estabais satisfechos con nosotros, y nuestros acuerdos os parecían injustos?".

IX
Los que renuncian a su convicción, según Platón

Dice Platón que quien corrompe las leyes, corrompe a los jóvenes y a los necios, y le hace un serio correctivo:

"¿Huirás, pues, de los estados bien gobernados y de los hombres de mejor conducta? Y si lo haces, ¿valdrá la pena vivir? ¿O te asociarás con ellos y no te avergonzarás de discutir con ellos? ¿Y qué argumentos utilizarás? Los mismos que aquí, que la virtud, la justicia, las instituciones y las leyes son las cosas más preciosas para la humanidad. ¿Y no te parece que esta conducta de Sócrates sería indecorosa? Ciertamente deberías pensarlo".

"Pero tú abandonarás estas regiones y te dirigirás a Tesalia, donde están los amigos de Critón, pues allí reinan el mayor desorden y la mayor libertad. Y tal vez les agrade saber de ti con qué ridículo escapaste de la prisión, envolviéndote en un disfraz, o cogiendo una piel de cabra, o alguna otra cosa con la que suelen vestirse los fugitivos, y transformando así tu apariencia".

"¿No habrá nadie que se dé cuenta de que, siendo ya anciano y con poco tiempo de vida por delante, te has atrevido a mostrar un amor tan voraz por la vida, desafiando las leyes supremas? Quizá no, si no molestas a nadie; pero, de lo contrario, tendrás que escuchar muchas cosas indignas de ti, querido Sócrates. Así pues, vivirás siendo tímido ante todos los hombres y sirviéndoles; ¿y qué harás sino festejar en Tesalia, como si hubieras ido a Tesalia a cenar? Y esos hermosos discursos sobre la justicia y las demás virtudes, ¿dónde estarán?".

"¿Qué, entonces? Llevarás a tus hijos a Tesalia, y los criarás y educarás allí, convirtiéndolos en extranjeros, para que puedan recibir este beneficio adicional de ti? O si en lugar de eso los crías aquí, ¿serán mejor criados y educados porque tú estás vivo aunque no estés con ellos? Pues tus amigos se ocuparán de ellos. Ellos se ocuparán de ellos entonces si te vas a Tesalia; pero si te vas al otro mundo, ¿no se ocuparán de ellos, si es que hay algo bueno en aquellos que dicen ser tus amigos? Seguramente debes suponer que lo harán".

Tras lo cual, le interpela de la siguiente manera:

"Escúchanos a nosotros, que te hemos criado, y no consideres a los hijos, ni a la vida, ni a ninguna otra cosa como algo más importante que la justicia, para que cuando llegues al mundo invisible puedas presentar todos estos argumentos en tu defensa ante los gobernantes de allí. Porque es evidente que actuar de esta manera no es mejor ni más justo ni más santo para ti ni para ninguno de los tuyos en esta vida, ni será mejor para ti cuando hayas llegado al otro mundo".

"Si te vas de aquí, te irás como alguien que ha sufrido injusticia no por parte de nosotros, las leyes, sino de los hombres. Pero si te vas de esta manera vergonzosa, devolviendo daño por daño y mal por mal, transgrediendo tus propios acuerdos y pactos que hiciste con nosotros, y perjudicando a aquellos a quienes menos deberías perjudicar, a ti mismo, a tus amigos, a tu país y a nosotros, estaremos enojados contigo mientras vivas, y en el otro mundo nuestros hermanos, las leyes del hades, no te darán una recepción amistosa, sabiendo que has hecho todo lo posible por destruirnos".

X
Los que defienden la verdad, según Platón

Dice Platón que tal vez alguien se pregunte: ¿No te avergüenzas de haber llevado una vida tal que ahora corres el peligro de ser condenado a muerte por ello? Y dice que él le respondería con justicia:

"Te equivocas, señor, si supones que todo hombre, aunque sea de poca bondad, debe tener en cuenta el riesgo de la vida o de la muerte, en lugar de considerar únicamente este punto en sus acciones, si está haciendo lo que es justo o injusto, las obras de un hombre bueno o de un hombre malo".

Y pone un ejemplo: Porque según tu argumento los semidioses que murieron en Troya no servirían para nada, especialmente el hijo de Tetis, que despreciaba tanto el peligro en comparación con incurrir en desgracia, que aunque su madre, siendo una diosa, le había hablado, supongo, de esta manera, cuando estaba tan ansioso por matar a Héctor: "Oh hijo mío, si vengas el asesinato de tu amigo Patroclo y matas a Héctor, serás tú mismo asesinado, porque el destino de Héctor seguirá de cerca el tuyo". Después de oír esto, le importó poco la muerte y el peligro, pero temiendo mucho más vivir como cobarde y no vengar a sus amigos, exclamó: "Ojalá pudiera morir en esta hora". Después de infligir venganza al enemigo injurioso, para no quedar aquí como hazmerreír, "obstruyendo el terreno, junto a los barcos de picos afilados".

¿Creéis, le pregunta Platón, que le importaba la muerte y el peligro? Así, la situación es muy cierta: dondequiera que un hombre haya elegido su propio puesto porque lo consideró mejor, o haya sido colocado por un comandante, allí, en mi opinión, está obligado a esperar el peligro, sin tener en cuenta ni la muerte ni nada más que la desgracia. Oigamos lo que dice Platón, al respecto:

"Si, pues, oh atenienses, cuando los jefes que elegisteis para que fuesen mis comandantes me pusieron en mi puesto en Potidea, en Anfípolis, en Delio o en cualquier otro lugar, permanecí como cualquier otro donde me colocaron y corrí el riesgo de ser asesinado, ¡cuán extraño habría sido mi proceder, cuando el dios, como yo pensaba y suponía, me ordenó vivir la vida de un filósofo, examinándome a mí mismo y a los demás, si en este caso, por miedo a la muerte o a cualquier otra cosa, abandonaba mi puesto".

¡Qué extraño sería esto! En realidad, dice Platón, "cualquiera podría llevarme ante el tribunal con razón, alegando que no creo en la existencia de los dioses, porque desobedezco al oráculo, temo a la muerte y me considero sabio cuando no lo soy". Porque tener miedo a la muerte no es otra cosa que creerse sabio cuando no lo es, pues es creer que se sabe lo que no se sabe. En efecto, nadie sabe si la muerte es el mayor de los bienes para el hombre, pero la temen como si supieran con certeza que es el mayor de los males. ¿Y qué es esto sino la misma ignorancia vergonzosa, que un hombre crea saber lo que no sabe?

Pero yo, dice Platón, quizás en esto "también me diferencio de la mayoría de los hombres en esto. Y si dijera que soy más sabio que otro en algún aspecto, sería en esto: que, como no sé lo suficiente sobre el estado de cosas en el Hades, así también creo que no sé. Pero sí sé que hacer el mal y desobedecer a un superior, ya sea dios o hombre, es malo y vergonzoso. Por lo tanto, aquellos males que sé que son malos, siempre los temeré y evitaré, más que las cosas que, por lo que sé, pueden ser realmente buenas. Por tanto, ni siquiera si me absolvéis ahora y os negáis a creer a Anito, que dijo que o bien no debería haber venido a este tribunal o que, ya que había venido, era imposible evitar la pena de muerte, y os dijo que, si me absolvieran, de inmediato todos vuestros hijos se corromperían por completo al practicar lo que enseña Sócrates".

Consideremos también esto de esta manera, dice Platón: Hay muchas razones para esperar que la muerte sea un bien. Porque el estado de los muertos es una de dos cosas: o es como la no existencia y la ausencia de toda sensación en los muertos, o, como se dice comúnmente, es una especie de transferencia y migración del alma de esta región a otra. Y si no hay sensación, sino como un sueño en el que el durmiente no ve nada ni siquiera en sueños, la muerte debe ser una maravillosa ganancia.

Si un hombre tuviera que elegir la noche en la que durmiera tan profundamente que no viera nada ni siquiera en sueños, y comparara todas las demás noches y días de su vida con esta noche, si, digo, tuviera que considerar y decirnos cuántos días y noches en el curso de su vida ha pasado más felices y más agradables que esta noche, creo que no cualquier persona común, sino incluso el gran rey mismo, encontraría estas noches mejores muy pocas en comparación con el resto de sus días y noches. Si la muerte es algo así, la llamo una ganancia, porque así todo el tiempo no parece más que una sola noche.

Pero si la muerte es como una partida a otro lugar, y si es verdad lo que se dice de que todos los muertos están allí, ¿qué mayor bien podría haber que éste, oh jueces míos? Pues si al llegar al hades, después de haber sido liberado de los supuestos jueces de aquí, uno encuentra a los verdaderos jueces, que se dice que juzgan allí, a Minos, a Radamanto, a Éaco, a Triptólemo y a todos los demás semidioses que fueron justos en sus propias vidas, ¿de nada servirá el cambio de residencia?

O por el contrario, ¿cuánto pagaría cualquiera de vosotros por relacionarme con Orfeo, Museo, Hesíodo y Homero? Por mi parte, dice Platón, "estoy dispuesto a morir muchas veces, si en verdad estas cosas son ciertas, ya que también yo encontraría una ocupación deliciosa, siempre que me encontrara allí con Palamedes, con Áyax, hijo de Telamón, y con cualquier otro de los antiguos que haya muerto por un juicio injusto, comparar mis propios sufrimientos con los de ellos, cosa nada desagradable, me parece. Y además, el mayor placer sería pasar mi vida examinando y escrutando a los habitantes de ese mundo, como hago con los de aquí, para saber quién de ellos es sabio y quién, aunque lo crea, no lo es".

Entre los cristianos, también tenemos dicho que "es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres", pues Jesucristo nos dijo: "No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma". Y sabemos que "si la casa terrestre de nuestro cuerpo se deshiciere, tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha de manos, eterna, en los cielos, y que "mientras estamos ausentes del cuerpo, moramos con el Señor", quien también ha prometido a todos los que han esperado en él, que descansarán en el seno de Abraham, Isaac y Jacob y los demás profetas hebreos, y hombres justos amados de Dios, pasarán la larga eternidad en una vida bendita.

XI
Los que dan su vida por la verdad, según Platón

Se pregunta Platón si, sobre aquellos que han muerto en la guerra, se puede decir que su honorable muerte los hace entrar en la raza dorada. Oigámosle:

—Por supuesto que sí.
—Pero cuando alguno de una raza como ésta haya muerto, ¿no creeremos a Hesíodo, que éstos todavía habitan en la tierra como demonios sagrados, valientes guardianes de la humanidad contra todo mal?
—Sí, le creeremos.
—¿Deberíamos entonces preguntarle al dios cómo debemos clasificar a los demonios y a las deidades, y con qué diferencias, y ubicarlos así de cualquier manera que él nos indique?
—Por supuesto que lo haremos.
—Y por todos los tiempos venideros, creyendo que se han convertido en demonios, serviremos y adoraremos sus tumbas; y estas mismas costumbres observaremos, cuando por vejez o por cualquier otra causa muera alguno de aquellos que han sido juzgados preeminentemente buenos en vida.

Estas costumbres también pueden adoptarse convenientemente cuando mueren aquellos amados de Dios, a quienes no haríais mal en llamar soldados de la verdadera religión. De ahí también nuestra costumbre de visitar sus tumbas y ofrecer nuestras oraciones junto a ellos y honrar sus benditas almas, creyendo que lo hacemos con buena razón.

Aunque he hecho estas selecciones de los escritos de Platón, cualquier otro estudiante podría encontrar aún más puntos de acuerdo con nuestras doctrinas en el mismo autor, y quizás también en otros.

Sin embargo, dado que otros antes que nosotros han abordado el mismo tema, creo que sería adecuado que examinara también los resultados de su trabajo. Citaré primero las palabras del filósofo hebreo Aristóbulo, que son las siguientes.

XII
La filosofía hebrea y la filosofía griega, según Aristóbulo de Alejandría

Dice Aristóbulo que es evidente que "Platón siguió de cerca nuestra legislación y estudió cuidadosamente los diversos preceptos que contiene".

En efecto, otros, antes de Demetrio Falero y antes de la supremacía de Alejandro y de los persas, tradujeron tanto la narración del éxodo de los hebreos, nuestros compatriotas, de Egipto, como la fama de todo lo que les había sucedido, y la conquista de la tierra, y la exposición de toda la ley. De modo que es manifiesto que el susodicho filósofo ha tomado prestadas muchas cosas, pues es muy erudito; como también Pitágoras transfirió muchos de nuestros preceptos y los insertó en su propio sistema de doctrinas.

Pero la traducción completa de todo el contenido de nuestra ley se hizo en el tiempo del rey de sobrenombre Filadelfo, tu antepasado, quien puso mayor celo en la obra, que fue dirigida por Demetrio Falero.

Luego, tras interponer algunas observaciones, añade Aristóbulo que "la voz de Dios no debe ser entendida como palabra hablada, sino como construcción de obras, así como Moisés en la ley habló de toda la creación del mundo como palabras de Dios. Pues constantemente dice de cada obra: Dios dijo, y así fue".

Ahora bien, me parece que Pitágoras, Sócrates y Platón siguieron muy cuidadosamente su ejemplo, pues decían que oían la voz de Dios cuando contemplaban la disposición del universo tan exactamente hecha e indisolublemente unida por Dios. Además, Orfeo, en versos tomados de sus escritos de la Sagrada Leyenda, expone así la doctrina de que todas las cosas están gobernadas por el poder divino, que han tenido un principio y que Dios está sobre todas las cosas. Esto es lo que dice:

"Hablo a aquellos que legítimamente pueden oír: Salid y cerrad las puertas, todos los profanos, que odiáis las ordenanzas de los justos, la ley divina anunciada a toda la humanidad. Pero tú, Museo, hijo de la brillante luna, préstame tu oído; porque tengo verdades que decir. No dejes que las antiguas fantasías de tu mente te avergüencen de la vida querida y bendita. Mira a la palabra divina, mantente cerca de ella, y guía con ella los pensamientos profundos de tu corazón. Camina sabiamente en el camino, y no mires a nadie, excepto al inmortal Creador del mundo: porque así habla de él una antigua historia: Uno, perfecto en sí mismo, todo lo demás por él hecho perfecto: siempre presente en sus obras, invisible a los ojos mortales, discernido solo por la mente. No es él quien del bien hace surgir el mal para los hombres mortales. Tanto el amor como el odio esperan sus pasos, y la guerra y la peste, y el dolor y las lágrimas: porque no hay nadie más que él. Todas las demás cosas serían fáciles de contemplar, ¿Podrías tú, por tanto, contemplarle aquí, presente en la tierra? Los pasos y la poderosa mano de Dios te los mostraré, hijo mío, siempre que los vea. Pero a él no lo puedo ver, porque una densa nube envuelve nuestra débil vista en diez tinieblas. Ningún mortal podría contemplar su poder, salvo uno, un vástago de la raza caldea, pues era hábil para marcar el brillante camino del sol, y cómo la esfera estrellada gira en círculos regulares alrededor de la tierra sobre su propio eje, y guía su carro sobre el mar y el cielo; y mostró dónde la brillante llama del fuego despliega su fuerza. Pero Dios mismo, muy por encima del cielo, inmóvil, se sienta en su trono de oro y planta sus pies sobre la ancha tierra; Su mano derecha se extiende sobre el límite más lejano del océano; las colinas eternas tiemblan en lo profundo de su corazón, no pueden soportar Su poderoso poder. Y, aún por encima de los cielos, él solo se sienta y gobierna todo en la tierra, él mismo es causa primera, medio y fin de todo. Así lo dice el sabio nacido en el Nilo, los hombres de antaño, instruidos por la doble tabla de la ley de Dios, no me atrevo a hablar de él de otra manera: tiemblo en mi corazón y en mis miembros al pensar cómo él, desde el cielo, gobierna todas las cosas en orden. Acércate con tu pensamiento, hijo mío, pero cuida tu lengua con cuidado y guarda esta doctrina en tu corazón. Arato también habla del mismo tema así: De Zeus comienza el canto, y nunca deja de cantarse su nombre, cuya divinidad llena todas las calles, todos los mercados atestados de hombres, el mar sin límites y todos sus puertos: cuya ayuda necesitan todos los mortales, pues nosotros somos sus descendientes; y amablemente revela al hombre buenos augurios de éxito, lo incita a trabajar con la esperanza de alimento, le dice cuándo la tierra es más adecuada para el buey que pasta, o cuándo para el arado; cuándo las estaciones favorables ordenan plantar el árbol joven y sembrar las diversas semillas".

Creo que se demuestra claramente que todas las cosas están impregnadas por el poder de Dios, y esto lo he representado adecuadamente eliminando el nombre de Zeus que aparece en los poemas, pues es a Dios a quien se dirigen sus pensamientos, y por esa razón lo he expresado así. Por lo tanto, las citas que he presentado no son inapropiadas para las cuestiones que nos ocupan.

Porque todos los filósofos están de acuerdo en que debemos mantener opiniones piadosas acerca de Dios, y a esto especialmente nuestro sistema da una excelente exhortación; y toda la constitución de nuestra ley está ordenada con referencia a la piedad, la justicia, la templanza y todas las demás cosas que son verdaderamente buenas.

Con esto está íntimamente relacionado el que Dios, Creador del mundo entero, nos haya dado también el séptimo día como descanso, porque para todos los hombres la vida está llena de tribulaciones: día que, de hecho, podría naturalmente llamarse el primer nacimiento de la luz, mediante el cual se contemplan todas las cosas.

El mismo pensamiento podría aplicarse metafóricamente al caso de la sabiduría, pues de ella procede toda la luz. Y algunos que pertenecían a la escuela peripatética han dicho que la sabiduría es como un faro, pues si la siguen constantemente los hombres se verán libres de problemas durante toda su vida.

Pero con mayor claridad y belleza dijo uno de nuestros antepasados, Salomón, que existía antes del cielo y de la tierra. Lo cual, en verdad, concuerda con lo dicho anteriormente. Pero lo que la ley afirma claramente, que Dios descansó el séptimo día, no significa, como algunos suponen, que Dios deje de hacer algo en adelante, sino que, después de haber completado el orden de sus obras, las ha dispuesto así para siempre.

Demuestra que en seis días hizo el cielo y la tierra y todas las cosas que hay en ellos, para distinguir los tiempos y predecir el orden en que una cosa viene antes de otra; pues después de disponer su orden, los mantiene así y no los cambia. También ha declarado claramente que el séptimo día está ordenado para nosotros por la ley, para ser un signo de lo que es nuestra séptima facultad, es decir, la razón, por la que tenemos conocimiento de las cosas humanas y divinas.

El término hebreo shabat se interpreta como descanso, y hasta Homero y Hesíodo declaran que lo que han tomado prestado de los libros hebreos, y que es un día sagrado. Sobre Hesíodo, éstas son sus palabras: "El primero, el cuarto y el séptimo día son santos. Y el séptimo día el sol vuelve a brillar intensamente". Y también Homero habla así: "Pronto regresó el séptimo día, un día sagrado. Era el séptimo día, y todo estaba cumplido, y en el séptimo amanecer abandonamos el funesto arroyo del Aqueronte". Con lo cual quiere decir que, después de haber dejado el olvido y el vicio del alma, las cosas que antes escogió se abandonan en el séptimo verdadero, que es la razón, y recibimos el conocimiento de la verdad, como hemos dicho antes.

Lino también habla así: "Todas las cosas se terminan en el séptimo amanecer", y: "Bueno es el séptimo día y el séptimo nacimiento", y: "Entre lo primordial y perfecto está el séptimo", y: "Siete orbes creados en el cielo estrellado brillan en sus cursos a través de años giratorios".

Tales son, pues, las explicaciones de Aristóbulo. Sobre lo que Clemente dijo sobre el mismo tema, lo podéis aprender de lo siguiente.

XIII
La verdad hebrea y la verdad griega, según Clemente de Alejandría

Dice Clemente que "debemos añadir más pruebas y mostrar más claramente el plagio de los griegos respecto de la filosofía bárbara".

En efecto, los estoicos dicen que Dios, como también el alma, es en esencia cuerpo y espíritu. Todo esto lo encontrarás directamente expresado en sus escritos. Porque no quiero que ahora consideres si sus interpretaciones alegóricas, tal como las entrega la verdad gnóstica, muestran una cosa y significan otra, como hábiles luchadores. Pero lo que dicen es que Dios se extiende a través de todo lo que existe, mientras que nosotros lo llamamos simplemente el Creador, y Creador con una palabra.

Pero se extraviaron por lo que se dice en la Sabiduría (que "ella penetra y penetra todas las cosas en virtud de su pureza"), porque no entendieron que esto se dice de la sabiduría que fue creada por Dios. En efecto, tanto los estoicos, como Platón y Pitágoras, e incluso Aristóteles el Peripatético, suponen que la materia es uno de los primeros principios y no suponen un solo principio.

Sepan, pues, que la llamada materia, que según ellos no tiene cualidad ni forma, ha sido descrita anteriormente con más audacia por Platón como no-ser, y que ¿acaso es por saber que la primera causa real y verdadera es una, que habla tan misteriosamente en el Timeo con estas mismas palabras?

Respecto a mi posición, ésta se expresa de la siguiente manera: del primer principio (o principios) de todas las cosas, o de cualquier otra manera que se crea correcto describirlos, no debo hablar en este momento, por ninguna otra razón que esta: que es difícil explicar mis opiniones según nuestra forma actual de discurso.

Además, la expresión hebrea "la tierra era invisible y desordenada" les ha dado a entender a los griegos una esencia material. En efecto, la interposición de la casualidad se le ocurrió a Epicuro por haber entendido mal el lenguaje del siguiente pasaje: "Vanidad de vanidades, todo es vanidad". A Aristóteles se le ocurrió hacer descender la Providencia sólo hasta la luna, a partir de este Salmo: "Tu misericordia, oh Señor, está en los cielos, y tu verdad llega hasta las nubes". Y esto porque, antes de la venida del Salvador, el significado de los misterios proféticos aún no había sido revelado.

Además, los castigos después de la muerte y el castigo por el fuego fueron sustraídos de nuestra filosofía bárbara, tanto por todas las musas de la poesía como por la filosofía griega. Platón, por ejemplo, en el último libro de la República dice en términos explícitos:

"Entonces ciertos hombres feroces de aspecto ígneo, que estaban allí y entendieron el sonido, agarraron y se llevaron a algunos de ellos por separado. Pero a Aridaeo y al resto los ataron de pies, manos y cabezas, los arrojaron al suelo, los desollaron y los arrastraron por el camino afuera, cardándolos como lana sobre espinas".

En efecto, sus "hombres de fuego" significan ángeles, que capturan a los injustos y los castigan, pues como dice la Escritura: "Él hace a sus ángeles espíritus, y a sus ministros un fuego llameante".

De esto se sigue que el alma es inmortal, pues lo que sufre un castigo o una corrección, al estar en un estado de sensación, debe estar vivo, aunque se diga que sufre. Además, ¿no conoce Platón también los ríos de fuego y las profundidades de la tierra, llamadas por los bárbaros gehena, a las que llama poéticamente tártaro, e introduce el Cocito, el Aqueronte, el Flegetonte y otros nombres similares como lugares de castigo para la instrucción correccional? Y representando, según la Escritura, a los ángeles de los más pequeños que contemplan el rostro de Dios, y también su supervisión extendida a nosotros a través de los ángeles puestos sobre nosotros, no duda en escribir:

"Después de que todas las almas escogieron sus vidas, según su suerte, avanzaron en orden hacia Láquesis, y ella envió con cada una al genio de su elección, para que fuera el guardián de su vida y el cumplidor de su destino elegido".

Tal vez algo de esto también le fue insinuado a Sócrates por su demonio.

Más aún, los filósofos tomaron prestada de Moisés su doctrina de que el mundo fue creado, y Platón dijo expresamente: "¿Acaso el mundo no tuvo principio de creación, o fue creado desde un principio a partir de algún principio? Pues es visible, tangible y tiene un cuerpo".

Además, cuando la Escritura dice que "encontrar al Creador y Padre de este universo es una tarea difícil", no sólo muestra que el mundo ha sido generado, sino también que fue generado a partir de él, como de uno solo, y surgió de la no existencia. Los estoicos también suponen que el mundo ha sido creado.

También el diablo, tan a menudo mencionado por la filosofía bárbara, el príncipe de los demonios, es descrito por Platón, en el libro X de las Leyes, como un alma maligna, con las siguientes palabras:

De la misma manera escribe también Platón en el Fedro: "Hay otros males, pero con la mayoría de ellos algún demonio ha mezclado un placer inmediato". Y más adelante, en el libro X de las Leyes, expresa directamente el pensamiento del apóstol (que "nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los poderes espirituales de las huestes en el cielo"), cuando escribe así:

"Ya que hemos convenido entre nosotros en que el cielo está lleno de muchos bienes, y lleno también de males, y de más males que bienes, un conflicto como éste, decimos, es inmortal y requiere una cautela maravillosa".

Además, la filosofía bárbara conoce un mundo inteligible y otro sensible, uno arquetipo y otro imagen de ese bello modelo; y el primero lo atribuye a la unidad, como perceptible sólo al pensamiento, pero el sensible al número seis; pues entre los pitagóricos el seis se llama matrimonio, como número generador. Y en la unidad establece un cielo invisible, una tierra santa y una luz inteligible. Porque dice la Escritura hebrea que "en el principio creó Dios el cielo y la tierra, y la tierra era invisible", para añadir más tarde: "Y dijo Dios: Sea la luz, y fue la luz".

En la creación del mundo sensible, pues, Dios formó un cielo sólido (y lo que es sólido es sensible), una tierra visible y una luz que se ve. ¿No crees que a partir de este pasaje Platón fue llevado a abandonar las ideas de los seres vivos en el mundo inteligible y a crear las formas sensibles según los diversos tipos de ese mundo inteligible?

Con razón, pues, dice Moisés que el cuerpo fue formado de tierra (lo que Platón llama "tabernáculo terrenal"), mas el alma racional fue insuflada por Dios desde lo alto en el rostro del hombre. Por eso dicen los griegos que la facultad gobernante está asentada en esta parte, e interpretan así la entrada accesoria del alma a través de los órganos de los sentidos en el hombre primeramente formado. Por esta razón, dicen los hebreos, el hombre está hecho "a imagen y semejanza de Dios".

Así pues, la imagen de Dios es la Palabra divina y real, el hombre impasible; y una imagen de esa imagen es la mente humana. Pero si admitís otro nombre para la semejanza creciente, la encontraréis llamada en Moisés un seguimiento de Dios: pues dice: "Andad en pos del Señor vuestro Dios, y guardad sus mandamientos". Y todos los virtuosos son, supongo, seguidores y siervos de Dios.

Por eso los estoicos han dicho que el fin de la filosofía es "vivir según la dirección de la naturaleza", mientras que Platón dice que es "llegar a ser como Dios", como mostramos en la segunda Miscelánea. Y Zenón el estoico, habiéndolo recibido de Platón y de la filosofía bárbara, dice que "todos los hombres buenos son amigos entre sí". Incluso Sócrates, en el Fedro, dice que "el destino no ha ordenado que los malos sean amigos de los malos, ni que los buenos dejen de ser amigos de los buenos".

Esto también lo demostró plenamente Sócrates en el Lisis, cuando dijo que "la amistad nunca puede conservarse en medio de la injusticia y la maldad". El extranjero ateniense también dice de manera similar, en boca de Platón:

"Es conducta agradable a Dios, y semejante a él, y tiene un dicho antiguo a su favor, que lo semejante ame a lo semejante si es en medida. Pero las cosas que están más allá de la medida no concuerdan ni con las que están más allá ni con las que están dentro de la medida. Y Dios debe ser para nosotros la medida de todas las cosas".

Luego, más adelante, Platón añade nuevamente: "En efecto, todo hombre bueno es como todo hombre bueno y, por consiguiente, como Dios, es amado tanto por todo hombre bueno como por Dios". Llegado a este punto, me viene a la mente el siguiente pasaje, pues al final del Timeo dice que "uno debe asimilar lo que percibe a lo que es percibido, según su naturaleza original, y al asimilarlos así alcanzar el fin de esa vida que los dioses proponen a los hombres como el mejor tanto para el tiempo presente como para el que ha de seguir". Después de unas cuantas frases, añade Platón en dicha obra que "somos hermanos en cuanto pertenecientes a un solo Dios y a un solo Maestro", en los siguientes términos:

"Porque vosotros en la ciudad sois todos hermanos, como les diremos al contarles la fábula; pero Dios, al formar a tantos de vosotros como son aptos para gobernar, mezcló oro en su composición, por lo que son los más dignos de honra; y para todos los auxiliares, plata, pero hierro y cobre para los labradores y otros operarios".

De ahí, dice, que necesariamente ha sucedido que algunos abrazan y aman las cosas que son objetos de conocimiento, y otros las que son asuntos de opinión. Porque tal vez esté profetizando sobre esa naturaleza elegida que desea el conocimiento; a menos que al asumir tres naturalezas, como algunos supusieron, esté describiendo tres formas de gobierno, la de los judíos, la plata, la de los griegos, la tercera, y la de los cristianos, en quienes se ha infundido el oro real, el Espíritu Santo.

También describe sin saberlo Platón la vida cristiana, al escribir palabra por palabra en el Teeteto:

''Hablemos, pues, de los jefes. ¿Por qué hablar de aquellos que se dedican inútilmente a la filosofía? Supongo que estos jefes no saben ni dónde se encuentra el ágora, ni dónde está el tribunal de justicia, ni la cámara del consejo, ni ninguna otra asamblea pública del estado; y las leyes y los decretos, ya sean leídos o escritos, no los ven ni los oyen. Las luchas de los clubes políticos y de las asambleas para obtener cargos, y las fiestas con las flautistas son cosas que no se les ocurren ni siquiera en sueños. Y lo que ha sucedido bien o mal en la ciudad, o lo que ha sucedido mal a alguien de sus antepasados, es algo que ellos conocen menos que, como dice el proverbio, el número de galones que hay en el mar. En cuanto a todas estas cosas, ni siquiera sabe que no las sabe: pues, de hecho, es sólo su cuerpo el que tiene su lugar y hogar en la ciudad, pero el hombre mismo vuela, como dice Píndaro, "bajo la tierra y sobre el cielo, estudiando las estrellas y escudriñando toda la naturaleza por todos lados".

Respecto a lo dicho por el Salvador ("que vuestro sí sea sí, y vuestro no, no"), debemos comparar esto: "De ninguna manera es correcto para mí admitir una falsedad y suprimir una verdad". Sobre la prohibición de jurar de Cristo, concuerdan estas palabras del libro X de las Leyes: "Que no haya alabanza ni juramento sobre nada".

Para hablar en general, cuando Pitágoras, Sócrates y Platón dicen que escuchan la voz de Dios, mientras contemplan cuidadosamente la constitución del universo como hecho por Dios y mantenido unido sin interrupción, deben haber oído a Moisés decir, al describir la palabra de Dios como un hecho: "Él habló, y se hizo".

También los filósofos, defendiendo la formación del hombre a partir del polvo, proclaman en cada ocasión que el cuerpo es de tierra. De hecho, Homero no duda en ponerlo a la luz de una maldición: "Que todos vosotros os volváis a la tierra y al agua", así como dice Isaías: "Los pisotearán como a lodo".

Calímaco también escribe expresamente: "Fue aquel año en que la tribu alada y los que nadan en el mar o pisan la tierra hablaron como la arcilla que Prometeo llamó a la vida", y "fuiste formado por la mano de Prometeo, y no de otro barro". Hesíodo también dice de Pandora: "El célebre Hefesto ordenó que se mezclara con toda rapidez la tierra y el agua, y se infundiera en ellas la voz y la mente del hombre".

Así como los estoicos definen la naturaleza como "un fuego artístico que procede sistemáticamente a la generación", así también en la Escritura Dios y su Palabra están representados figurativamente por el fuego y la luz. Además, ¿no alude también Homero a la separación del agua de la tierra y al claro descubrimiento de la tierra seca, cuando dice de Tetis y Océano: "¿Hace ya mucho tiempo que se abstuvieron del amor y del lecho conyugal?".

Además, los más eruditos entre los griegos atribuyen a Dios poder en todas las cosas. Así, Epicarmo el Pitagórico dice: "Nada escapa jamás a Dios; conviene que lo sepas; él nos vigila de cerca; nada es imposible para Dios". Y lo mismo hace el poeta lírico: "De la más densa oscuridad de la noche Dios puede invocar la luz más pura, o cubrir con nubes oscuras a voluntad el brillo del día oriental".

Dice el poeta que "el único que puede convertir el día presente en noche es Dios". Y también Arato, en el libro titulado Fenómenos, después de decir que "de Zeus comienza el canto, y nunca deja de cantarse su nombre, cuya divinidad llena todas las calles, todos los mercados atestados de hombres, el mar sin límites y todos sus puertos; cuya ayuda necesitan todos los mortales", añade:

"Nosotros somos linaje suyo, y él revela al hombre buenos augurios de éxito. En el cielo colocó esas luces guía y marcó su curso; y para el año tejió el círculo de las estrellas, para mostrar al hombre qué es lo que mejor conviene a las estaciones, para que todas las cosas puestas en orden puedan crecer. A él siempre primero, a él último invocamos nuestras oraciones. ¡Salve, Padre, salve! Maravilla, alegría y bendición de la humanidad".

Antes de él, Homero, en el relato del escudo hecho por Hefesto, describe la creación del mundo según Moisés, diciendo: "Allí estaban dibujados la tierra, el cielo y el mar, y todos los signos que coronan la bóveda celeste", aludiendo a que Zeus, que se celebra en todos los poemas y composiciones en prosa, eleva nuestro pensamiento hasta Dios.

Además, Demócrito escribe que algunos pocos de la humanidad están en la luz, por así decirlo, "quienes levantan sus manos hacia ese lugar que nosotros los griegos ahora llamamos el aire, y míticamente hablan de todo como Zeus; y él sabe todas las cosas, y da y quita, y es rey de todo". Con un misterio más profundo, el beocio Píndaro, como pitagórico, enseña: "Una raza de hombres y una de dioses, y ambos de una misma madre tomamos nuestro aliento" (es decir, de la materia). Enseña también que el Creador de este mundo es uno, a quien llama "Padre de todos los artífices", es "el mejor y proporciona los medios para avanzar hacia la divinidad según el mérito".

No digo nada acerca de Platón, pues claramente parece en la Epístola a Erasto y Corisco exponer al Padre y al Hijo de alguna manera a partir de las Escrituras hebreas, cuando los exhorta "a invocar con una graciosa seriedad, y con la cultura que es afín a tal seriedad, al Dios que es la causa de todo, y también a invocar al Padre y Señor de Aquel que es gobernante y causa, a quien (dice él) conoceréis, si estudiáis la filosofía correctamente".

También Zeus, en su arenga en el Timeo, llama Padre al Creador, con estas palabras: "Vosotros, dioses e hijos de dioses, de los cuales soy yo Padre y Creador de las obras". De modo que, cuando dice que "alrededor del Rey de todo están todas las cosas, y por él todas existen, y éste es el motivo de todas las cosas bellas, y alrededor de un Segundo están las cosas secundarias, y alrededor de un Tercero las terciarias", no lo entiendo de otro modo sino como si se significara la Santísima Trinidad, pues creo que el Espíritu Santo es el tercero, y el Hijo el segundo, "por quien todas las cosas fueron hechas" según la voluntad del Padre.

El mismo autor, en el libro X de la República, menciona a Er, hijo de Armenio, panfilio de nacimiento y de sobrenombre Zoroastro. Al menos, el propio Zoroastro escribe: "Zoroastro, hijo de Armenio, panfilio de nacimiento, habiendo muerto en la guerra, escribe aquí todas las cosas que, cuando estaba en el Hades, aprendí de los dioses".

Ahora bien, Platón dice que este Zoroastro, cuando fue colocado en la pira funeraria el duodécimo día después de la muerte, volvió a la vida. Tal vez no alude a la resurrección, sino a la circunstancia de que el camino de las almas para su recepción en lo alto es a través de los doce signos del Zodíaco, y el propio Platón dice que su camino de regreso al nacimiento es el mismo.

De esta manera debemos entender también que se decía que los trabajos de Hércules eran doce, después de los cuales el alma obtiene su liberación de este mundo por completo. Tampoco paso por alto a Empédocles, quien menciona la restitución de todas las cosas en un lenguaje meramente físico, diciendo que en algún momento habrá un cambio en la esencia del fuego.

Heráclito de Éfeso es de la opinión más clara, pues sostuvo que hay un mundo eterno y otro que perece, a saber, el mundo en su ordenamiento, que él sabía que no era otra cosa que una cierta condición del primero. Pero que sabía que el mundo, que consiste en todo lo que existe, es eternamente de una cierta cualidad, lo demuestra al decir esto: "El mundo, que es el mismo para todos, no fue hecho por ningún dios ni por ningún hombre, sino que siempre fue, es y será un fuego eterno, encendido a medida y extinguido a medida".

Su doctrina era que el mundo fue creado y perecedero, como lo muestra lo que añade: "Las transmutaciones del fuego son primero mar, y del mar una mitad se convierte en tierra y la otra mitad en relámpago". Porque virtualmente dice que por Dios el Verbo, que administra el universo, el fuego se transforma a través del aire en humedad, la semilla como si fuera el germen del arreglo cósmico; y a esta humedad la llama mar. Y de aquí surgen nuevamente el cielo y la tierra, y todas las cosas que contienen.

Cómo el mundo es devuelto a su esencia primitiva y destruido por el fuego, lo muestra claramente con estas palabras: "El mar se extiende y se mide en la misma proporción que tenía antes de convertirse en tierra". De la misma manera, con respecto a los demás elementos se debe entender lo mismo.

Doctrinas similares a ésta las enseñan también los estoicos más célebres en sus discusiones sobre la conflagración y la reorganización del orden del mundo, y sobre el mundo y el hombre en su propia calidad, y sobre la continuidad de nuestras almas. Por otra parte, Platón, en el libro VII de la República, llamó a nuestro día "oscuridad visible", a la hora de hablar de los gobernantes del mundo de esta oscuridad. Y a la entrada del alma en el cuerpo la llamó sueño y muerte, de la misma manera que Heráclito. ¿Es esto, tal vez, lo que el Espíritu Santo, hablando por David, predijo acerca de nuestro Salvador: "Me acosté y dormí; desperté, porque el Señor me sustentará"? Porque él llama figurativamente no sólo a la resurrección de Cristo un despertar del sueño, sino también al descenso del Señor en la carne un sueño.

Por ejemplo, el mismo Salvador da la exhortación ¡velad!, como si quisiera decir: estudiad para vivir y procurad mantener el alma independiente del cuerpo. También en el ibro X de la República, Platón habla proféticamente del día del Señor con estas palabras: "Cuando los que estaban en el prado habían estado allí siete días, se vieron obligados a levantarse de allí el octavo día y continuar su viaje, y llegaron el cuarto día".

Por prado, pues, debemos entender la esfera fija, como lugar tranquilo y agradable, y morada de los santos. Y por los "siete días", cada movimiento de los siete planetas, y todo el mecanismo eficaz que los acelera hasta su descanso final. El viaje después de pasar por los planetas conduce al cielo. Es decir, al octavo movimiento y octavo día. Y cuando dice que las almas están "cuatro días de viaje", indica su paso por los cuatro elementos.

Además, tanto los griegos como los hebreos reconocen la santidad del séptimo día, por el que se regula el ciclo de todo el mundo de los animales y las plantas. Hesíodo, por ejemplo, habla de él así: "El primero, el cuarto y el séptimo día son santos", y: "El séptimo día el sol vuelve a brillar intensamente". Homero también dice: "Pronto regresó el séptimo, un día sagrado", y: "El séptimo día era santo", y: "Era el séptimo día, y todo estaba cumplido", y: "El séptimo día abandonamos el funesto río de Aqueronte". Además, el poeta Calímaco escribe: "Todas las cosas se consumaron el séptimo día", y otra vez: "Bueno es el séptimo día y el séptimo nacimiento", y: "Entre lo primero y lo perfecto está el séptimo", y también: "Siete orbes creados en el cielo estrellado brillan en sus cursos a través de años giratorios". Las Elegías de Solón también hacen muy divino el séptimo día.

Además, ¿no es la Sagrada Escritura la que dice: "Quitemos de entre nosotros al justo, porque nos es desfavorable"? Porque Platón, casi prediciendo la dispensación de la salvación, habla así en el libro II de la República: "En estas circunstancias el justo será azotado, encadenado, le arrancarán ambos ojos y, después de sufrir toda clase de torturas, será crucificado"?

También Antístenes el Socrático parafrasea esa Escritura profética, cuando dice: "¿A quién me habéis comparado? dice el Señor", o cuando dice que "Dios no es semejante a nadie, por lo que nadie puede llegar a conocerlo a partir de una imagen".

Jenofonte el Ateniense expresa pensamientos similares con estas palabras: "Es manifiesto que Aquel que mueve todas las cosas y que se encuentra en reposo es un Ser grande y poderoso, pero lo que es en la forma es desconocido. Tampoco el sol, que parece brillar sobre todas las cosas, parece dejarse ver; pero si alguien lo mira con descaro, queda privado de la vista". Y eso que la Sibila había dicho antes: "¿Qué ser humano puede jamás contemplar con ojos mortales al Dios inmortal que habita sobre los cielos? ¿O quién de nacimiento mortal puede permanecer de pie y contemplar con ojos inquebrantables los feroces rayos del sol?".

Con razón, pues, añade también Jenófanes de Colofón, cuando enseña que Dios es uno e incorpóreo: "Hay un solo Dios, supremo sobre dioses y hombres, no se parece a los mortales en forma ni en mente", y otra vez: "Los mortales creen con agrado que los dioses nacen, tienen voz, forma y vestimenta como los suyos", y otra vez: "Si el buey y el león tuvieran manos para pintar y modelar obras de arte, como el hombre, el buey daría a su dios una forma parecida a la de un buey, el caballo formaría una figura como la suya, y cada uno deificaría su forma similar".

Escuchemos de nuevo a Baquílides, el poeta lírico, cuando dice acerca de la naturaleza divina: "Ninguna mancha de enfermedad inmunda puede atacarlos, ninguna maldición molestarlos, a diferencia de todo lo que ocurre con el hombre".

Escuchad también a Cleantes el Estoico, que escribió lo siguiente en cierto poema sobre la deidad: "Preguntas qué es el bien? Escúchame, pues. El bien es ordenado, santo, justo, devoto, autogobernado, útil, honorable, correcto, serio, autosuficiente, siempre lleno de ayuda, impasible ante el miedo, la tristeza y el dolor, benéfico, agradable, amigable, seguro, de buena reputación, reconocido y estimado, libre de vanagloria, cuidadoso, gentil, fuerte, deliberado, intachable, hasta el fin".

El mismo autor, acusando tácitamente la idolatría de la multitud, añade esto: "Pobre esclavo es aquel que mira a la opinión, con la esperanza, en verdad, de ganar algún honor de ella". No debemos, pues, pensar ya en la naturaleza divina según la opinión de la multitud, pues, como dice Anfión en Antíope: "Nunca podré creer que secretamente, disfrazado como un malvado bribón, Zeus haya visitado tu lecho en forma humana".

El mismo Sófocles, en un lenguaje sencillo escribe: "La madre de este hombre fue desposada con Zeus, pero no con una lluvia de oro ni disfrazada de cisne emplumado, como cuando él embarazó a la bella Leda, sino completa en forma varonil", para añadir un poco más adelante: "Entonces el adúltero se paró rápidamente en el umbral de la cámara nupcial". Después de lo cual, describe aún más abiertamente la incontinencia de Zeus tal como se representa en la fábula, de la siguiente manera: "Entonces él no tocó el banquete ni el agua lustral, sino que se apresuró a ir al lecho, con el corazón profundamente herido por la lujuria, y allí estuvo desenfrenado toda la noche".

No obstante, Sófocles dejó estas cosas para las locuras de los teatros, pues como dice Heráclito, "los hombres son incapaces de comprender la razón de lo que es justo en cada ocasión, tanto antes de haberlo oído como al oírlo por primera vez".

Melanípides, el poeta lírico, canta así: "Escúchame, oh Padre, deleite del hombre, tú que gobiernas el alma inmortal". Parménides, llamado el Grande por Platón en el Sofista, escribe de la siguiente manera acerca de la deidad: "Muchas son las pruebas que demuestran que Dios no conoce ni nacimiento ni muerte, y es único en su especie, completo e inamovible". Y Hesíodo dice que él es "único Rey y Señor de todos los dioses inmortales, con quien ningún otro puede competir en poder".

Además, la tragedia nos aleja de los ídolos y nos enseña a mirar al cielo. Como dice Hecateo, autor de las Historias, en el pasaje sobre Abraham y los egipcios, Sófocles grita abiertamente en el escenario: "En verdad, hay un solo Dios, y uno solo, que hizo los cielos elevados y la vasta tierra, las olas azules del mar y el poder de los vientos guerreros. Pero nosotros, pobres mortales con el corazón engañado, buscando algún consuelo para nuestras muchas aflicciones, erigimos imágenes de dioses en piedra o bronce, o figuras labradas en oro o marfil; y cuando coronamos su sacrificio y celebramos un gran festival, pensamos que esto era piedad".

También Eurípides dice en su tragedia, y en el mismo escenario: "¿Ves este éter infinito que se extiende en lo alto, abrazando con sus brazos acuáticos toda la tierra? Llama a esto tu Zeus, considera esto tu único Dios". En el drama de Pirítoo, el mismo poeta trágico habla así: "A ti cantamos, tú, el Autoengendrado, a quien toda la naturaleza abraza, y en medio del brillante éter guías, en su carrera eterna, el día y la noche oscura, y regresan para ti la amplia extensión del cielo. Miríadas de estrellas, siempre ardiendo tejen su danza mística a tu alrededor". Como se ve, aquí habla del Creador como del Autoengendrado, y todas las cosas que siguen se clasifican con el cosmos, en el que también están las alternancias de luz y oscuridad.

También Esquilo, hijo de Euforión, habla muy solemnemente de Dios: "Zeus es el éter puro y brillante, Zeus la tierra, el cielo, el universo y todo lo que está arriba". Sé también que Platón añade su testimonio a Heráclito, cuando escribe: "Uno, el único sabio, no quiere ser descrito, y quiere ser llamado Zeus", y "la ley es la obediencia a la voluntad del Uno".

Si quisieras rastrear el significado del dicho "el que tiene oídos para oír, que oiga", lo encontrarás explicado por el Efesio así: "Los que oyen sin entender son como personas sordas: el proverbio testifica de ellos que aunque están presentes, están ausentes".

Pero ¿acaso quieres oír de los griegos una declaración expresa de una causa primera? Timeo de Locria, en su tratado Sobre la Naturaleza, me lo dará testimonio palabra por palabra: "Hay un principio de todas las cosas, que no tiene origen; porque si tuviera un origen, ya no sería un principio, sino que aquello de lo que se originó sería el principio". Esta opinión, que es verdadera, se deriva del pasaje bíblico: "Escucha, Israel, el Señor tu Dios es uno, y sólo a él servirás". Y también de la sibila, cuando dice: "Mirad, Dios es claro para todos, y libre de error".

También Jenócrates el Calcedonio, al nombrar a Zeus "el Superior y el Inferior", admite una indicación de Padre e Hijo. Y lo más extraño de todo es que la deidad parece ser conocida por Homero, quien representa a los dioses como sujetos a las pasiones humanas, pero aun así no gana el respeto de Epicuro. Homero, al menos, dice: "Aquiles, ¿por qué con pies activos persigues, tú mortal, a mí inmortal? ¿No conoces mi divinidad?".

Con ello deja claro Homero que la deidad no puede ser aprehendida por un mortal, ni percibida por los pies, ni por las manos, ni por los ojos, ni por el cuerpo en absoluto. Pues bien, escuchemos la Escritura, cuando dice: "¿A quién habéis comparado al Señor? ¿O a qué semejanza lo habéis comparado?", y también: "¿Es una imagen que hizo un artífice, o un orfebre fundió oro y lo extendió sobre Dios?".

El poeta cómico Epicarmo también, en su República, habla evidentemente de la Palabra (Razón) de esta manera: "El hombre tiene una gran necesidad de razón y de número en los caminos de la vida, porque en ellos está nuestra salvación y por ellos vivimos los mortales". Y luego, añade expresamente: "La razón es la guía del hombre, para gobernarlo y preservarlo en el camino", y: "Los hombres mortales tienen uso de la razón, y la razón es divina. La razón es el don de la naturaleza para la vida y el sustento del hombre. La razón, la asistente divina del hombre, lo guía en todas sus artes. La razón es su única instructora, le enseña lo que es mejor hacer. El arte no es una invención del hombre, sino un don que viene de Dios. La propia razón del hombre es el vástago de esa razón totalmente divina".

El Espíritu Santo había clamado por boca de Isaías: "¿Qué es para mí la multitud de vuestros sacrificios? Pues dice el Señor: Estoy harto de holocaustos de carneros, y en la grasa de los corderos y en la sangre de toros y de machos cabríos no tengo contentamiento", y había añadido poco después: "Lavaos, limpiaos, quitad vuestras iniquidades de vuestras almas". Así que Menandro, el poeta cómico, escribe lo que responde a esto con estas mismas palabras: "Quienquiera que traiga un sacrificio de innumerables toros o cabritos, oh Pánfilo, o algo parecido, que diseñe obras de arte, vestimentas de oro o púrpura, formas que parecen reales, esculpidas en esmeralda o marfil, y espere que con ello pueda ganar el favor de Dios, se equivoca extrañamente y tiene una mente tonta. El deber del hombre es ayudar a su hermano, ni la simple doncella ni la esposa casada traicionar. Ni robar ni asesinar por un sucio afán de lucro. Entonces no codicies, querido amigo, ni un hilo de aguja, porque Dios está siempre cerca para vigilar tus acciones".

Dios mismo habla así por medio de Jeremías: "Yo soy un Dios de cerca, y no un Dios de lejos. ¿Hará el hombre algo en lugares secretos, sin que yo lo vea?". Y Menandro, parafraseando aquella Escritura de "ofreced sacrificios de justicia, y confiad en el Señor", escribe de esta manera: "Entonces, querido amigo, nunca codicies ni siquiera un alfiler que no sea tuyo, pues Dios se deleita en las obras de justicia y tu propia vida te permite enriquecerte arando la tierra y trabajando día y noche. Entonces sé siempre justo y adora a Dios con un corazón tan puro como tu vestidura de fiesta. Y si retumba el trueno, no huyas, mi señor, pues no tienes por qué temer porque no eres consciente de ninguna culpa, pues Dios te está cuidando desde cerca".

Dice la Escritura: "Mientras tú aún hablas, yo diré: Heme aquí". Y Dífilo, el poeta cómico, habla del Juicio de la siguiente manera: "¿Crees tú, entonces, Nicerato, que los muertos, que en esta vida disfrutaron de todo lujo, escapan de Dios y están ocultos a su vista? Hay un ojo de Justicia que todo lo ve, e incluso en el Hades creemos que hay dos caminos del destino, uno para los justos, el otro para los impíos. Si los hombres dicen que la tierra los ocultará a ambos por igual para siempre, ve a robar y hurta, todo lo bueno y lo malo se confunden: no te engañes; en el hades aguarda el juicio, que Dios ejecutará, el Señor de todo, cuyo nombre tan terrible no me atrevo a pronunciar. Dios concede a los pecadores largura de días. Pero si un mortal piensa que día a día puede hacer el mal y escapar de los dioses, en este su malvado pensamiento, aunque la Justicia se retrase con paso lento, al final será atrapado. Todos los que pensáis que no hay Dios, ¡cuidado! Lo hay, lo hay: que el malvado deje de hacer el mal, y así redima el tiempo; de lo contrario, su justo destino le espera al final. recibir".

Con esto, también coincide la tragedia en estas palabras: "Viene un tiempo después, llega un tiempo, cuando el brillante éter dorado derramará su reserva de fuego, hasta que la llama bien alimentada ardan ferozmente todas las cosas en el cielo y la tierra". Y nuevamente poco después añade: "Entonces, cuando toda la creación se haya disuelto, la última ola del mar morirá en la orilla, la tierra pelada y despojada de árboles, el aire ardiente que ninguna cosa alada soportará sobre su pecho; cuando todo esté perdido, todo será restaurado".

Pensamientos similares los encontraremos también expresados en los Poemas Órficos, como sigue: "Dios los esconde a todos, desde su corazón, y con ansioso cuidado los trae a todos a la alegre luz". Y si vivimos una vida justa y santa durante todo el tiempo, felices seremos aquí, y más felices aún después de nuestra partida de aquí, disfrutando de la bienaventuranza no sólo por un tiempo, sino también capacitados para hallar descanso en la eternidad.

Dice la poesía filosófica de Empédocles: "Compartiendo con todos los dioses un mismo hogar, una misma fiesta, y libre de las penas, del trabajo y de la muerte humana". No hay nada tan grande, incluso en la opinión de los griegos, que esté por encima del juicio, ni tan pequeño que esté oculto a él. El mismo Orfeo dice también esto: "Mira la palabra divina, mantente cerca de ella, y guía con ella los pensamientos profundos de tu corazón. Camina sabiamente en el camino; y no mires a nadie excepto al inmortal Creador del mundo". Y acerca de Dios, llamándolo invisible, dice que sólo se dio a conocer a una persona determinada, caldeo de nacimiento, ya hable así de Abraham o de su hijo, con las siguientes palabras: "Salvo uno, un vástago de la raza caldea: porque era experto en marcar el brillante camino del sol, y cómo en un círculo uniforme alrededor de la tierra la esfera estrellada gira sobre su propio eje, y guía su carro sobre el mar y el cielo".

Luego, como parafraseando Empédocles lo dicho por la Escritura ("el cielo es mi trono y la tierra el estrado de mis pies"), añade: "Dios mismo, muy por encima del cielo, inmóvil, se sienta en su trono de oro y planta sus pies sobre la ancha tierra; extiende su mano derecha sobre los confines más lejanos del océano; las colinas eternas tiemblan en lo profundo de su corazón, no pueden soportar su poderoso poder. Y todavía está sobre los cielos solo, y gobierna todo en la tierra. Él es la primera causa, el medio y el fin de todo. No me atrevo a hablar de él de otra manera: tiemblo en el corazón y en los miembros al pensar en cómo él, desde el cielo, gobierna todas las cosas en orden".

Como se ve, aquí ha expuesto Empédocles claramente todas aquellas palabras proféticas: "Quien rasgue el cielo, se apoderará de él un temblor; y de ti se derretirán los montes, como se derrite la cera ante la presencia del fuego", y también lo que dice Isaías: "¿Quién midió el cielo con un palmo y toda la tierra con su puño?".

Además, dice Empédocles: "Señor de los cielos, del hades, de la tierra y del mar, cuyos truenos sacuden la sólida cúpula del Olimpo, a quien huyen temblando los demonios, y a quien todos los dioses temen, y a los hados implacables obedecen. Madre eterna y Padre eterno, cuya ira sacude el marco universal, despierta el viento tempestuoso, todo lo cubre de nubes y rasga con un destello repentino la extensión del cielo. A tu orden las estrellas siguen su curso inmutable. Ante tu trono de fuego se mantienen incansables los ángeles, cuyo único cuidado es cumplir tu amable voluntad para el hombre. Tuya es la primavera recién adornada con brotes purpúreos, tuyo el invierno, cubierto de nubes heladas, y tuyo el otoño con su alegre vendimia".

Más tarde, llamando expresamente a Dios todopoderoso, añade Empédocles: "Ven, entonces, tú, Poder inmortal e inmortal, cuyo nombre sólo los inmortales pueden expresar. Tú eres el más poderoso de los dioses, y tu voluntad es fuerte como el destino. Terrible eres tú, e irresistible en tu poder, Inmortal y coronado con gloria etérea".