I

La condición primordial del conocimiento para leer los salmos es la capacidad de ver como portavoz de quién debemos considerar que habla el salmista y a quién se dirige. Porque no todos son del mismo carácter uniforme, sino de diferente autoría y diferentes tipos. Porque constantemente encontramos que la persona de Dios Padre se presenta ante nosotros, como en este pasaje del Salmo 88: "He exaltado a un escogido de mi pueblo; he hallado a David mi siervo, y lo ungí con mi óleo santo. Él me dirá: Tú eres mi Padre, y el sustentador de mi salvación. Y yo lo haré mi primogénito, más excelso que los reyes de la tierra". Mientras que en lo que podríamos llamar la mayoría de los salmos se presenta la persona del Hijo, como en el Salmo 17: "Un pueblo que no conocía me ha servido", y en el Salmo 21: "Repartieron entre sí mis vestidos y echaron suertes sobre mi ropa". Pero el contenido del Salmo 1 nos impide entenderlo ni como persona del Padre ni como persona del Hijo, cuando dice que "su voluntad ha estado en la ley del Señor", y que "en su ley meditará día y noche". Ahora bien, en el salmo en el que dijimos que se entiende la persona del Padre, los términos utilizados son exactamente apropiados (por ejemplo: "Me llamará, tú eres mi Padre, mi Dios y el sustentador de mi salvación"), y en aquel en el que escuchamos hablar al Hijo, él se proclama autor de las palabras por las mismas expresiones que emplea, diciendo: "Un pueblo que no he conocido me ha servido". Es decir, cuando el Padre dice "me llamará", y el Hijo dice "un pueblo me ha servido", muestran que son ellos mismos quienes están hablando de sí mismos. Aquí, sin embargo, donde tenemos que su voluntad ha estado en la ley del Señor. Evidentemente, no es la persona del Señor la que habla de sí mismo, sino la persona de otro, que ensalza la felicidad de aquel cuya voluntad está en la ley del Señor. Aquí, pues, hemos de reconocer la persona del profeta por cuyos labios habla el Espíritu Santo, elevándonos por la instrumentalidad de sus labios al conocimiento de un misterio espiritual.

II

En primer lugar, debemos preguntarnos de qué hombre debemos entender que está hablando, cuando dice: "Feliz es el hombre que no ha andado en el consejo de los impíos ni se ha parado en el camino de los pecadores, ni se ha sentado en el asiento de la peste, sino que su voluntad ha estado en la ley del Señor, y en su ley meditará día y noche", y: "Será como un árbol plantado junto a arroyos de agua, que dará su fruto a su tiempo. Su hoja tampoco se marchitará, y todas las cosas, todo lo que haga, prosperarán". He descubierto, ya sea por conversación personal o por sus cartas y escritos, que la opinión de muchos hombres sobre este salmo es que debemos entenderlo como una descripción de nuestro Señor Jesucristo, y que es su felicidad la que se ensalza en los versículos siguientes. Pero esta interpretación es errónea tanto en el método como en el razonamiento, aunque sin duda está inspirada por una piadosa tendencia de pensamiento, ya que todo el Salterio debe referirse a él: el tiempo y el lugar de su vida a los que se refiere este pasaje deben determinarse mediante el sano método del conocimiento guiado por la razón.

III

Las palabras que se encuentran al comienzo del salmo son completamente inadecuadas a la persona y dignidad del Hijo, mientras que todo el contenido es en sí mismo una condenación de la prisa descuidada que quisiera usarlas para ensalzarlo. Porque cuando se dice, y su voluntad ha estado en la ley del Señor, ¿cómo (viendo que la ley fue dada por el Hijo de Dios) puede atribuirse una felicidad que depende de que su voluntad esté en la ley del Señor a Aquel que es él mismo Señor de la ley? Que la ley es suya él mismo declara en el Salmo 77, donde dice: "Oíd mi ley, pueblo mío; inclinad vuestros oídos a las palabras de mi boca. Abriré mi boca en parábolas". El evangelista Mateo afirma además que estas palabras fueron dichas por el Hijo, cuando dice: "Por eso habló en parábolas, para que se cumpliera lo dicho" (Mt 13,35). El Señor cumplió entonces en acto su propia profecía, hablando en parábolas en las que había prometido que hablaría. Pero ¿cómo puede la frase, y será como un árbol plantado junto a los arroyos de agua (en la que se expone en una figura el crecimiento en la felicidad), aplicarse a su persona, y decir que un árbol es más feliz que el Hijo de Dios, y la causa de su felicidad, lo cual sería el caso si se estableciera una analogía entre él y él con respecto al crecimiento hacia la felicidad? Además, ya que según la sabiduría (Prov 8,22) y el apóstol, "él es anterior a los siglos y a los tiempos eternos, y es el primogénito de toda criatura; y ya que en él y por medio de él fueron creadas todas las cosas", ¿cómo puede ser feliz al volverse como objetos creados por él mismo? En efecto, ni el poder del Creador necesita para su exaltación la comparación con alguna criatura, ni la edad inmemorial del Primogénito permite una comparación que implique condiciones de tiempo inadecuadas, como sería el caso si se lo comparara con un árbol. En efecto, lo que será en algún punto del tiempo futuro no puede considerarse como si hubiera existido antes o como si existiera ahora en algún lugar. Pero lo que ya es no necesita ninguna extensión del tiempo para comenzar a existir, porque ya posee una existencia continua desde la fecha de su comienzo hasta el presente.

IV

Estas palabras se entienden inaplicables a la divinidad del Hijo unigénito de Dios, nuestro Señor Jesucristo. Por ello, debemos suponer que aquel a quien el profeta ensalza como feliz es el hombre que se esfuerza por conformarse a aquel cuerpo que el Señor asumió y en el que nació como hombre, por el celo por la justicia y el perfecto cumplimiento de toda justicia. Que ésta es la interpretación necesaria se demostrará a medida que avance la exposición del salmo.

V

El Espíritu Santo eligió esta magnífica y noble introducción al Salterio para estimular al hombre débil a un celo puro por la piedad mediante la esperanza de la felicidad, para enseñarle el misterio del Dios encarnado, para prometerle la participación en la gloria celestial, para declarar la pena del juicio, para proclamar la doble resurrección, para mostrar el consejo de Dios tal como se ve en su recompensa. Es en verdad un designio perfecto y maduro como ha puesto el fundamento de esta gran profecía; siendo su voluntad que la esperanza relacionada con el hombre feliz pudiera atraer a la humanidad débil al celo por la fe. Que la analogía de la felicidad del árbol pudiera ser la prenda de una esperanza feliz, que la declaración de su ira contra los impíos pudiera poner los límites del temor a los excesos de la impiedad, que la diferencia de rango en las asambleas de los santos pudiera marcar la diferencia en el mérito, que la norma señalada para juzgar los caminos de los justos pudiera mostrar la majestad de Dios. Pero tratemos ahora el tema en cuestión y las palabras que lo expresan.

VI

"Bienaventurado el hombre que no ha andado en consejo de malos, ni se ha detenido en camino de pecadores, ni se ha sentado en silla de pestilencia, sino que en la ley del Señor ha estado su voluntad, y en su ley meditará de día y de noche". El profeta enumera cinco clases de advertencias que están continuamente presentes en la mente del hombre feliz. La primera, no andar en el consejo de los impíos. La segunda, no interponerse en el camino de los pecadores. La tercera, no sentarse en la silla de la peste. La cuarta, poner su voluntad en la ley del Señor. Y la quinta, meditar en ella de día y de noche. Por tanto, debe haber una distinción entre el impío y el pecador, entre el pecador y el pestilente, principalmente porque el impío tiene un consejo, el pecador un camino y el pestilente un asiento. Y además, porque se trata de andar, y no de permanecer, en el consejo de los impíos; de permanecer, y no de andar, en el camino del pecador. Ahora bien, si queremos entender la razón de estos hechos, debemos notar la diferencia precisa entre el pecador y el infiel, para que así quede claro por qué al pecador se le asigna un camino y al infiel un consejo. A continuación, ¿por qué la cuestión es estar en el camino y caminar en el consejo, mientras que los hombres están acostumbrados a relacionar el estar con un consejo y el caminar con un camino? No todo hombre que es pecador es también desobediente; pero el desobediente no puede dejar de ser pecador. Tomemos un ejemplo de la experiencia general. Los hijos, aunque sean borrachos, libertinos y derrochadores, pueden amar a sus padres, y a pesar de todos estos vicios (no libres de culpa) pueden estar libres de desobediencia. Pero los desobedientes, aunque puedan ser modelos de continencia y frugalidad, son, por el mero hecho de despreciar a sus padres, peores trasgresores que si fueran culpables de todos los pecados que quedan fuera de la categoría de desobediencia.

VII

No cabe duda, pues, que como se prueba en este caso, hay que distinguir entre el pecador y el que no obra conforme a la ley. En efecto, la opinión general conviene en llamar impíos a quienes desprecian la búsqueda del conocimiento de Dios, quienes, en su espíritu irreverente, dan por sentado que no hay Creador del mundo, quienes afirman que éste llegó al orden y la belleza que vemos por movimientos casuales, quienes, para privar a su Creador de todo poder de juzgar una vida vivida rectamente o en pecado, quieren que el hombre nazca y desaparezca de nuevo por la simple operación de una ley de la naturaleza. Así pues, todo el pensamiento de estos hombres es vacilante, inestable y vago, y vaga por los mismos caminos y sobre el mismo terreno familiar, sin encontrar nunca un punto de apoyo, pues no consigue llegar a ninguna decisión definitiva. En su sistema nunca han llegado a la doctrina de un Creador del mundo, pues en lugar de responder a nuestras preguntas sobre la causa, el origen y la duración del mundo, si el mundo es para el hombre o el hombre para el mundo, la razón de la muerte, su extensión y naturaleza, se mueven sin cesar en torno al círculo de este argumento impío y no encuentran descanso en estas imaginaciones.

VIII

Además, hay otros "consejos de los impíos". Es decir, de aquellos que han caído en la herejía, sin estar sujetos a las leyes del Nuevo Testamento ni del Antiguo Testamento. Su razonamiento siempre sigue el curso de un círculo vicioso, y sin asidero ni punto de apoyo que los detenga, recorren su interminable ronda de indecisión sin fin. Su impiedad consiste en medir a Dios, no por su propia revelación, sino por un patrón de su elección, y con ello olvidan que es tan impío inventar un Dios como negarlo. Si se les pregunta qué efecto tienen estas opiniones sobre su fe y esperanza, se quedan perplejos y confundidos, se desvían del tema y evitan voluntariamente el verdadero tema del debate. Feliz es, entonces, el hombre que no ha seguido esta clase de consejo de los impíos, o ni siquiera ha tenido el deseo de seguirlo, porque es un pecado pensar incluso por un momento en cosas que son impías.

IX

La segunda condición es que el hombre que "no ha seguido el consejo de los impíos", ni se ha interpuesto en el camino de los pecadores. Porque hay muchos cuya confesión acerca de Dios, aunque los absuelve de la impiedad, no los libera del pecado. Por ejemplo, aquellos que permanecen en la Iglesia pero no observan sus leyes, como los avaros, los borrachos, los pendencieros, los libertinos, los orgullosos, los hipócritas, los mentirosos y los ladrones. Sin duda, somos impulsados a estos pecados por los impulsos de nuestros instintos naturales. Por ello, es bueno para nosotros retirarnos del camino en el que nos están apresurando y no permanecer en él, ya que se nos ofrece una salida tan fácil. Es por esta razón que el hombre que no se ha interpuesto en el camino de los pecadores es feliz, porque mientras la naturaleza lo lleva a ese camino, la fe religiosa lo atrae de nuevo.

X

La tercera condición para alcanzar la felicidad es "no sentarse en la silla de la peste". Los fariseos se sentaron como maestros en la cátedra de Moisés, y Pilato se sentó en la silla del juez: ¿de qué silla, entonces, debemos considerar pestilente la ocupación de la misma? Seguramente no de la de Moisés, porque son los ocupantes de la cátedra y no la ocupación de la misma lo que el Señor condena cuando dice: "Los escribas y los fariseos se sientan en la cátedra de Moisés; haced todo lo que os digan que hagáis; pero no hagáis conforme a sus obras" (Mt 23,2). No es pestilente la ocupación de esa silla, a la que se manda obedecer por la propia palabra del Señor. Entonces debe ser realmente pestilente aquella cuya infección Pilato trató de evitar lavándose las manos. Porque muchos, incluso hombres temerosos de Dios, se dejan extraviar por la campaña de honores mundanos y desean administrar la ley de los tribunales, aunque están sujetos a las de la Iglesia. No obstante, aunque ejerzan sus funciones con una intención religiosa, como lo demuestra su conducta misericordiosa y recta, no pueden evitar una cierta infección contagiosa que surge del trabajo en que se dedican. Porque la dirección de los casos civiles no les permite ser fieles a los principios sagrados de la ley de la Iglesia, aunque lo deseen. Y sin abandonar su propósito piadoso, se ven obligados, contra su voluntad, por las condiciones necesarias de la sede que han ganado, a usar unas veces la invectiva, otras el insulto, otras el castigo; y su misma posición los convierte a la vez en autores y víctimas de la necesidad que los constriñe, pues su sistema está como impregnado de la infección. De ahí el nombre de sede de la peste, con el que el Profeta describe su sede, porque con su infección envenena la voluntad misma de los de espíritu religioso.

XI

El hecho de que "no haya andado en el consejo de los impíos", y "no se haya parado en el camino de los pecadores", y "no se haya sentado en el asiento de la peste", no constituye la perfección de la felicidad del hombre. Porque la creencia de que un solo Dios es el Creador del mundo, la evitación del pecado mediante la búsqueda de la bondad modesta, la preferencia del tranquilo ocio de la vida privada a la grandeza de la posición pública, todo esto puede encontrarse incluso en un pagano. Pero aquí el profeta, al retratar a semejanza de Dios al hombre que es perfecto (uno que puede servir como un noble ejemplo de felicidad eterna) señala el ejercicio por parte de él de virtudes no comunes, y las palabras. Pero su voluntad ha estado en la ley del Señor, para el logro de la felicidad perfecta. Abstenerse de lo que ha sucedido antes es inútil a menos que su mente esté fijada en lo que sigue, Pero su voluntad ha estado en la ley del Señor. El profeta no busca el miedo. La mayoría de los hombres se mantienen dentro de los límites de la ley por el temor; unos pocos se someten a ella por la voluntad: pues la señal del temor es no atreverse a omitir lo que se teme, pero la de la piedad perfecta es estar dispuesto a obedecer las órdenes. Por eso es feliz aquel hombre cuya voluntad, no cuyo temor, está en la ley de Dios.

XII

A veces la voluntad necesita un complemento, y el mero deseo de la felicidad perfecta no la consigue, a menos que la ejecución dependa de la intención. El salmo, como recordaréis, continúa: "En su ley meditará de día y de noche". El hombre alcanza la perfección de la felicidad mediante la meditación ininterrumpida e incansable en la ley. Ahora bien, se puede objetar que esto es imposible debido a las condiciones de la debilidad humana, que requieren tiempo para el reposo, para el sueño, para la comida; de modo que nuestras circunstancias corporales nos excluyen de la esperanza de alcanzar la felicidad, puesto que nos distraemos de nuestra meditación de día y de noche por la interrupción de nuestras necesidades corporales. Paralelas a este pasaje están las palabras del apóstol: "Orad sin cesar" (1Ts 5,17). ¡Como si tuviéramos que despreciar nuestras necesidades corporales y continuar orando sin interrupción alguna! La meditación en la ley, por tanto, no consiste en leer sus palabras, sino en el cumplimiento piadoso de sus preceptos; no en una mera lectura de los libros y escritos, sino en una meditación práctica y ejercicio en sus respectivos contenidos, y en un cumplimiento de la ley por las obras que hacemos de noche y de día, como dice el apóstol: "Ya sea que comáis o bebáis, o cualquier otra cosa que hagáis, hacedlo todo para gloria de Dios" (1Cor 10,31). La manera de asegurar la oración ininterrumpida es que cada hombre devoto haga de su vida una larga oración por obras aceptables a Dios y siempre hechas para Su gloria: así, una vida vivida según la ley de noche y de día se convertirá en sí misma en una meditación nocturna y diaria en la ley.

XIII

Ahora que el hombre ha encontrado la felicidad perfecta al mantenerse apartado del consejo de los impíos y del camino de los pecadores y de la sede de la peste, y al meditar alegremente en la ley de Dios de día y de noche, se nos muestra a continuación el rico fruto que le rendirá esta felicidad que ha ganado. Ahora bien, la anticipación de la felicidad contiene el germen de la felicidad futura. Porque el versículo siguiente dice: "Será como un árbol plantado junto a arroyos de agua, que dará su fruto en su tiempo, y su hoja tampoco caerá". Ésta puede tal vez considerarse una comparación absurda e inapropiada, en la que se ensalzan un árbol plantado, arroyos de agua, el dar fruto, su propio tiempo y la hoja que no cae. Todo esto puede parecer bastante trivial para el juicio del mundo. Pero examinemos la enseñanza del profeta y veamos la belleza que reside en los objetos y palabras utilizados para ilustrar la felicidad.

XIV

En el libro del Génesis, donde el legislador describe el paraíso plantado por Dios (Gn 2,9), se nos muestra que todo árbol es hermoso a la vista y bueno para comer; también se afirma que hay en medio del jardín un árbol de vida y un árbol del conocimiento del bien y del mal; luego que el jardín está regado por un arroyo que luego se divide en cuatro brazos. El profeta Salomón nos enseña qué es este árbol de la vida en su exhortación sobre la sabiduría: "Ella es un árbol de vida para todos los que se asen a ella y se apoyan en ella" (Prov 3,18). Este árbol, entonces, es vivo; y no solo vivo, sino, además, guiado por la razón en cuanto a dar fruto en su propia temporada. Es el árbol plantado "junto a los arroyos de agua", en el dominio del reino de Dios. Es decir, en el paraíso, en el lugar donde el arroyo, al salir, se divide en cuatro brazos. Porque no dice "detrás de los arroyos de agua", sino "junto a los arroyos de agua", lugar donde los brazos reciben cada uno su flujo de aguas. Este árbol está plantado en ese lugar adonde el Señor, que es la sabiduría, conduce al ladrón que confesó que él era el Señor, diciendo: "En verdad te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso" (Lc 23,43). Y ahora que hemos demostrado con garantía profética que la sabiduría, que es Cristo, es llamada "árbol de la vida" de acuerdo con el misterio de la encarnación y pasión venideras, debemos continuar para encontrar apoyo para la estricta verdad de esta interpretación de los evangelios. El Señor con sus propios labios se comparó a un árbol cuando los judíos dijeron que echaba fuera demonios en Beelzebú. O haced bueno el árbol, dijo, y bueno su fruto. o haced corrupto el árbol, y corrupto su fruto. ¿Por qué? Porque "el árbol se conoce por su fruto" (Mt 12,33); porque aunque echar fuera demonios es un fruto excelente, decían que era Beelzebú, cuyos frutos son abominables. Ni tampoco dudó en enseñar que el poder que hace feliz al árbol residía en su persona, cuando camino de la cruz dijo: "Si en el árbol verde hacen estas cosas, ¿en el seco, qué se hará?" (Lc 23,31), declarando con esta imagen del árbol verde que no había nada en él que estuviera sujeto a la sequedad de la muerte.

XV

Ese hombre feliz, entonces, será "como un árbol cuando es trasplantado", como lo fue el ladrón, al jardín y puesto a crecer junto a los arroyos de agua: y su plantación será esa feliz nueva plantación que no puede ser desarraigada, a la que se refiere el Señor en los evangelios cuando maldice la otra clase de plantación y dice: "Todo plantío que mi Padre no ha plantado será desarraigado" (Mt 15,13). Este árbol, por tanto, dará sus frutos. Ahora bien, en todos los demás pasajes donde la palabra de Dios enseña alguna lección de los frutos de los árboles, los menciona como que dan fruto en lugar de como que dan fruto, como cuando dice que "un buen árbol no puede dar malos frutos", o como cuando en Isaías se queja sobre la vid y dice: "Yo esperaba que diera uvas, y dio espinos" (Is 5,2). Pero este árbol dará sus frutos, siendo provisto de libre albedrío y entendimiento para el propósito. Porque dará sus frutos a su propia estación. ¿En qué estación? En el tiempo, por supuesto, del que habla el apóstol: "Para daros a conocer también el misterio de su voluntad, según su beneplácito, el cual se había propuesto en sí mismo, en la dispensación del cumplimiento de los tiempos" (Ef 1,9). Ésta, pues, es la dispensación del tiempo, por la cual se regula el momento adecuado para recibir, en el caso de los que reciben, y para dar, en el caso del dador, porque el dador tiene la elección del tiempo. Pero la demora en el punto de tiempo depende de la plenitud de los tiempos. Porque la dispensación de dar fruto espera a la plenitud de los tiempos. Ahora bien, ¿cuál es, preguntas, este fruto que ha de ser dispensado? Aquello de lo que seguramente habla este mismo apóstol cuando dice: "Él transformará el cuerpo de nuestra humillación, para que sea semejante al cuerpo de su gloria" (Flp 3,21). Así nos dará aquellos frutos suyos que ya perfeccionó en el hombre que escogió para sí, que está representado bajo la imagen de un árbol, al cual quitó por completo la mortalidad y lo resucitó para que participara de su propia inmortalidad. Este hombre entonces será feliz como aquel árbol, cuando al fin esté rodeado por la gloria de Dios, siendo hecho semejante al Señor.

XVI

No obstante, "la hoja de este árbol no se caerá". No hay razón para extrañarse de que sus hojas no se caigan, ya que sus frutos no caerán al suelo, ni porque se desprendan por la madurez ni por la violencia externa, sino que los dará, distribuyéndolos mediante un acto de servicio razonado. Ahora bien, el significado espiritual de las hojas se aclara mediante una comparación basada en objetos materiales. Vemos que las hojas están hechas para brotar alrededor de los frutos alrededor de los cuales se agrupan, con el propósito expreso de protegerlos y formar una especie de cerca para los brotes jóvenes y tiernos. Lo que las hojas significan, entonces, es la enseñanza de las palabras de Dios en las que se revisten los frutos prometidos. Porque son estas palabras las que suavemente dan sombra a nuestras esperanzas, las que las protegen y las protegen de los vientos ásperos de este mundo. Estas hojas, pues, es decir, las palabras de Dios, no caerán; porque el Señor mismo ha dicho: "El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán" (Mt 24,35), porque de las palabras dichas por Dios, no faltará ni caerá ninguna.

XVII

Ahora bien, que las hojas del árbol de que hablamos no son sin valor, sino que son fuente de salud para las naciones, lo atestigua San Juan en el Apocalipsis, donde dice: "Me mostró un río de agua de vida, resplandeciente como cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero; en medio de la calle de la ciudad y a uno y otro lado del río, el árbol de la vida, que produce doce frutos, dando cada mes su fruto; y las hojas del árbol son para la sanidad de las naciones" (Ap 22,1). Las manifestaciones corporales revelan de tal manera los misterios del cielo que, aunque la materia por sí sola no puede transmitir el pleno significado espiritual, considerarlas sólo en su aspecto material es mutilarlas. Deberíamos haber esperado oír que había árboles, no un solo árbol, de pie a cada lado del río mostrado al santo. Pero como el árbol de la vida en el sacramento del bautismo es en todos los casos uno, que proporciona a los que acuden a él de todas partes los frutos del mensaje apostólico, así también hay a cada lado del río un solo árbol de la vida. Hay un solo Cordero visto en medio del trono de Dios, y un solo río, y un solo árbol de la vida: tres figuras en las que se comprenden los misterios de la encarnación, el bautismo y la pasión, cuyas hojas (es decir, las palabras del evangelio) traen curación a las naciones mediante la enseñanza de un mensaje que no puede caer al suelo.

XVIII

"Todo lo que haga prosperará". Es decir, nunca más serán anulados sus dones y sus preceptos, como sucedió con Adán, que por su pecado al quebrantar la ley perdió la felicidad de una inmortalidad asegurada. Mas ahora, gracias a la redención obrada por el árbol de la vida (es decir, por la pasión del Señor), todo lo que nos sucede es eterno y eternamente consciente de la felicidad en virtud de nuestra futura semejanza con ese árbol de la vida. Porque todas sus acciones prosperarán, ya que no se realizarán en medio de cambios y mudanzas ni en la debilidad humana, porque la corrupción será absorbida por la incorrupción, la debilidad por la vida eterna, la forma de carne terrena por la forma de Dios. A este árbol, pues, plantado y dando su fruto a su tiempo, se asemejará aquel hombre feliz, estando él mismo plantado en el Jardín, para que lo que Dios ha plantado permanezca, para nunca ser desarraigado, en el jardín donde todas las cosas hechas por Dios serán guiadas a un resultado próspero, aparte de la decadencia que pertenece a la debilidad humana y al tiempo, y tiene que ser desarraigada.

XIX

El siguiente punto, después que el profeta había expuesto la felicidad perfecta del hombre, era declarar qué castigo quedaba para los impíos. Así sigue: "Los impíos no son así, sino como el polvo que el viento arrebata de la faz de la tierra". Los impíos no tienen ninguna esperanza posible de que se les aplique la imagen del árbol feliz; la única suerte que les espera es la de vagar y aventarse, aplastarse, dispersarse e intranquilizarse; sacudidos fuera del marco sólido de su condición corporal, deben ser arrastrados al castigo en polvo, un juguete del viento. No serán disueltos en la nada, porque el castigo debe encontrar en ellos algo sobre lo que trabajar, pero molidos en partículas, imponderables, insustanciales, secos, serán arrojados de un lado a otro, y se divertirán para el castigo que nunca les da descanso. Su castigo está registrado por el mismo profeta en otro lugar donde dice: "Los moleré como polvo ante el viento, como lodo de las calles los destruiré". Así como hay un tipo señalado para la felicidad, también lo hay para el castigo. Pues así como no es tarea difícil para el viento dispersar el polvo, y así como los hombres que caminan por el barro de las calles apenas se dan cuenta de que lo han estado pisando, así es fácil para el castigo del infierno destruir y dispersar a los impíos, el resultado lógico de cuyos pecados es derretirlos y convertirlos en barro y triturarlos hasta convertirlos en polvo, desprovistos de toda sustancia sólida, pues polvo y barro son, y siendo simplemente barro y polvo no sirven para nada más que para el castigo.

XX

El profeta, viendo que la conversión de su sustancia sólida en polvo los privará de toda participación en el don del fruto que será otorgado al hombre feliz a su tiempo por el árbol, ha añadido en consecuencia: Por lo tanto, los impíos no resucitarán en el Juicio. El hecho de que no resuciten no implica sentencia de aniquilación para estos hombres (porque de hecho, existirán "como polvo"), sino que es la resurrección para el Juicio lo que se les niega. La no existencia no les permitirá escapar del dolor del castigo, porque mientras que lo que será inexistente escapará al castigo, ellos sí existirán para ser castigados, porque "serán polvo". Ahora bien, convertirse en polvo, ya sea al ser secados hasta convertirse en polvo o molidos hasta convertirse en polvo, no implica la pérdida del estado de existencia, sino un cambio de estado. Pero el hecho de que no resuciten para el Juicio deja claro que han perdido, no el poder de resucitar, sino el privilegio de resucitar para el Juicio. Ahora bien, lo que debemos entender por el privilegio de resucitar y ser juzgados lo declara el Señor en los evangelios donde dice: "El que cree en mí no es condenado; el que no cree, ya ha sido juzgado. Y este es el juicio: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz" (Jn 3,18-19).

XXI

Los términos de esta declaración del Señor son inquietantes para los oyentes distraídos y los lectores descuidados y apresurados. Porque al decir "el que cree en mí no será juzgado" exime a los creyentes, y al añadir "el que no cree ya ha sido juzgado" excluye del juicio a los incrédulos. Si, pues, ha eximido a los creyentes y excluido a los incrédulos, no permitiendo la posibilidad de juicio ni a unos ni a otros, ¿cómo puede considerarse coherente cuando añade que "éste es el juicio: que la luz ha venido al mundo, y los hombres amaron las tinieblas más que la luz"? Pues aparentemente no puede quedar lugar para el juicio, ya que ni los creyentes ni los incrédulos han de ser juzgados. Esta será, sin duda, la conclusión a la que llegarán los oyentes distraídos y los lectores apresurados. Sin embargo, la declaración tiene un significado apropiado y una interpretación racional propia.

XXII

Dice Cristo que "el que cree no es juzgado". Así pues, ¿hay necesidad de juzgar a un creyente? El juicio surge de la ambigüedad, y donde cesa la ambigüedad, no hay necesidad de juicio ni de juicio. Por lo tanto, ni siquiera los incrédulos necesitan ser juzgados, porque no hay duda de que son incrédulos. No obstante, después de eximir a los creyentes y a los incrédulos por igual del juicio, el Señor agregó un caso para el juicio y agentes humanos sobre los cuales debe ejercerse. Porque hay algunos que están a medio camino entre los piadosos y los impíos, teniendo afinidades con ambos, pero estrictamente no perteneciendo a ninguna de las dos clases, porque han llegado a ser lo que son por una combinación de los dos. No se les puede asignar a las filas de la creencia, porque hay en ellos una cierta infusión de incredulidad; no se les puede clasificar con la incredulidad, porque no están sin una cierta porción de creencia. Porque muchos se mantienen dentro del ámbito de la iglesia por el temor de Dios. Sin embargo, se sienten tentados a cometer faltas mundanas por las seducciones del mundo. Oran porque tienen miedo; pecan porque es su voluntad. La hermosa esperanza de la vida futura les hace llamarse cristianos; las seducciones de los placeres presentes les hacen actuar como paganos. No permanecen en la impiedad porque honran el nombre de Dios; no son piadosos porque siguen cosas contrarias a la piedad. Y no pueden evitar amar más aquellas cosas que nunca pueden permitirles ser lo que ellos mismos llaman, porque su deseo de hacer tales obras es más fuerte que su deseo de ser fieles a su nombre. Y es por eso que el Señor, después de decir que los creyentes no serían juzgados y que los incrédulos ya habían sido juzgados, agregó: "Éste es el juicio: que la luz ha venido al mundo, y los hombres amaron las tinieblas más que la luz". Ésos son, pues, los que recibirán el juicio que ya se ha impuesto a los incrédulos y que los creyentes no necesitan, porque amaron más las tinieblas que la luz; no porque no amaran también la luz, sino porque su amor por las tinieblas es más activo. En efecto, cuando dos amores se enfrentan en rivalidad, siempre uno gana la preferencia; y su juicio surge del hecho de que, aunque amaron a Cristo, amaron más las tinieblas. Éstos, pues, serán juzgados, y no estarán exentos del juicio (como los piadosos), pero no serán juzgados como los impíos, sino que les espera el juicio por el amor que han preferido deliberadamente.

XXIII

El profeta siguió precisamente el mismo esquema y sistema expuestos en el evangelio, cuando dijo: "Por tanto, los impíos no resucitarán en el juicio, ni los pecadores en el consejo de los justos". No deja juicio a los impíos, porque ya han sido juzgados. En cambio, niega a los pecadores, que, como hemos demostrado en nuestro discurso anterior, deben distinguirse de los impíos, el consejo de los justos, porque ellos han de ser juzgados. En efecto, la impiedad hace que los primeros sean juzgados de antemano, pero el pecado hace que los segundos sean juzgados más tarde. De modo que la impiedad, que ya ha sido juzgada, no es admitida en el juicio de los pecadores, mientras que a los pecadores, que aún deben ser juzgados, se les considera indignos de disfrutar del consejo de los justos, que no serán juzgados.

XXIV

La fuente de esta distinción se encuentra en las siguientes palabras: "El Señor conoce el camino de los justos, y que el camino de los impíos perecerá". Los pecadores no se acercan al consejo de los justos por esta razón, que el Señor conoce el camino de los justos. Ahora bien, él sabe, no por un avance de la ignorancia al conocimiento, sino porque él condesciende a saber. Porque no hay juego de emociones humanas en Dios para que él sepa o no sepa algo. El bendito apóstol Pablo declaró cómo fuimos conocidos por Dios, cuando dijo: "Si alguno entre vosotros es profeta o espiritual, conozca las cosas que os escribo, que son del Señor; pero si alguno no sabe, no es conocido" (1Cor 14,37). Así, demuestra que son conocidos por Dios aquellos que conocen las cosas de Dios, y que han de llegar a ser conocidos cuando saben (es decir, cuando alcanzan el honor de ser conocidos por el mérito de su conocida piedad) que el conocimiento pueda verse como un crecimiento por parte de aquel que es conocido, y no un crecimiento por parte de alguien que no sabe. Ahora bien, Dios muestra claramente en los casos de Adán y Abraham que él no conoce a los pecadores, pero sí a los creyentes. Porque se le dijo a Adán cuando hubo pecado: "Adán, ¿dónde estás?" (Gn 3,9). No porque Dios no supiera que el hombre que todavía tenía en el jardín estaba todavía allí, sino para mostrar, al preguntárselo dónde estaba, que era indigno del conocimiento de Dios por el hecho de haber pecado. Pero Abraham, después de haber sido desconocido durante mucho tiempo (la palabra de Dios le llegó cuando tenía setenta años de edad), fue admitido a la intimidad con Dios al demostrar su fidelidad al Señor mediante el siguiente acto de alta condescendencia: "Ahora sé que temes al Señor tu Dios, y por amor a mí no has perdonado a tu amado hijo". Dios no ignoraba la fe de Abraham (a quien ya había reconocido como justo cuando creyó en el nacimiento de Isaac), mas ahora, como había dado un ejemplo de su temor al ofrecer a su hijo, por fin es conocido, aprobado y hecho digno de no ser desconocido. Así pues, Dios conoce y no conoce. Adán, el pecador, no es conocido, y Abraham, el fiel, es conocido (es decir, digno de ser conocido por Dios, que sabe todas las cosas). Por tanto, el camino de los justos, que no han de ser juzgados, es conocido por Dios. Por eso los pecadores, que han de ser juzgados, se alejan de su consejo; mientras que los impíos no volverán a levantarse para ser juzgados, porque su camino ha perecido y ya han sido juzgados por aquel que dijo: "El Padre no juzga a nadie, sino que ha dado todo el juicio al Hijo", nuestro Señor Jesucristo, que es bendito por los siglos de los siglos.

I

"Sálvame, oh Dios, por tu nombre, y júzgame con tu poder. Escucha, oh Dios, mi oración; presta oído a las palabras de mi boca". El santo y bienaventurado David, en su condición de profeta, conocía bien las doctrinas del evangelio y, aunque vivió su vida corporal bajo la ley, cumplió, en la medida de sus posibilidades, las exigencias del mandato apostólico y justificó el testimonio que Dios le dio con estas palabras: "He encontrado un hombre conforme a mi corazón, David, el hijo de Jesé". No se vengó de sus enemigos con la guerra, no opuso la fuerza de las armas a quienes lo acechaban, sino que, siguiendo el ejemplo del Señor, cuyo nombre y cuya mansedumbre prefiguró a la vez, cuando fue traicionado suplicó, cuando estuvo en peligro cantó salmos, cuando incurrió en odio se alegró; y por esta causa fue encontrado un hombre conforme al corazón de Dios. Porque aunque doce legiones de ángeles hubieran podido venir en ayuda del Señor en su hora de pasión, sin embargo, para que pudiera cumplir perfectamente su servicio de humilde obediencia, se entregó al sufrimiento y la debilidad, orando solo con las palabras: "Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu" (Lc 23,46). Siguiendo el mismo modelo, David, cuyos sufrimientos reales predijeron proféticamente los futuros sufrimientos del Señor, no se opuso a sus enemigos ni de palabra ni de obra, sino que en obediencia al mandato del evangelio, no devolvió mal por mal (en imitación de la mansedumbre de su Maestro), y en su aflicción, en su traición, y en su lucha, invocó al Señor, y se contentó con usar sus armas solo en su contienda con los impíos.

II

A este salmo se le antepone un título que surge de un acontecimiento histórico. Pero antes de que se describa el acontecimiento, se nos instruye en cuanto al alcance, tiempo y aplicación de los incidentes que lo fundamentan. Primero tenemos "para el fin del significado de aquel David", y luego sigue diciendo que "los zifines vinieron y dijeron a Saúl: Mira, ¿no está David escondido con nosotros?". Así, la traición de David por parte de los zifines espera el fin para su interpretación. Esto muestra que lo que realmente se estaba haciendo con David contenía un tipo de algo que aún estaba por venir: un hombre inocente acosado con injurias, un profeta burlado con palabras injuriosas, uno aprobado por Dios y demandado para su ejecución, un rey traicionado a su enemigo. Así, el Señor fue traicionado a Herodes y Pilato por aquellos mismos hombres en cuyas manos debería haber estado a salvo. El salmo espera el final, entonces, para su interpretación, y encuentra su sentido en el verdadero David, en quien está el fin de la ley (aquel David que tiene las llaves, y abre con ellas la puerta del conocimiento, en cumplimiento de las cosas predichas de él).

III

El significado del nombre propio, según el sentido exacto del hebreo, nos proporciona una ayuda no pequeña para interpretar el pasaje. Zifim significa lo que llamamos "aspersiones del rostro". Éstos eran los llamados en hebreo zifim. Ahora bien, según la ley, la aspersión era una limpieza de los pecados; purificaba al pueblo por la fe mediante la aspersión de la sangre, de la que habla este mismo bendito David así: "Me rociarás con hisopo y seré limpio". Es decir, que la ley, por medio de la fe, proporcionaba (como sustituto temporal) en la sangre de los holocaustos un tipo de la aspersión (como anticipo de la sangre del Señor). Pero este pueblo, como el pueblo de los zifim, siendo rociados en el rostro y no en la fe, y recibiendo las gotas limpiadoras en los labios y no en el corazón, se volvió infiel y traidor hacia su David, como Dios había predicho por el profeta: "Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí". Estaban dispuestos a traicionar a David porque, muerta la fe de su corazón, habían realizado todas las ceremonias místicas de la ley con cara engañosa.

IV

"Sálvame, oh Dios, por tu nombre, y júzgame con tu poder. Escucha, oh Dios, mi oración; presta oído a las razones de mi boca". El sufrimiento del profeta David es, según la descripción que hemos dado del título, una figura de la pasión de nuestro Dios y Señor Jesucristo. Por eso su oración también corresponde en sentido a la oración de aquel que, siendo el Verbo hecho carne, de tal manera que aquel que padeció todo a la manera de los hombres, en todo lo que dijo, habló a la manera de los hombres; y aquel que llevó las enfermedades y cargó con los pecados de los hombres, se acercó a Dios en la oración con la humildad propia de los hombres. Esta interpretación, aunque seamos renuentes y lentos para recibirla, es requerida por el sentido y la fuerza de las palabras, de modo que no puede haber duda de que todo lo que se dice en el salmo es pronunciado por David como su portavoz. Pues dice: "Sálvame, oh Dios, por tu nombre". Así ora en humillación corporal, usando las palabras de su propio profeta, el Hijo unigénito de Dios, que al mismo tiempo estaba reclamando de nuevo la gloria que había poseído antes de los siglos. Él pide ser salvo por el nombre de Dios con el cual fue llamado y en el cual fue engendrado, para que el nombre de Dios que pertenecía propiamente a su naturaleza y especie anteriores pudiera serle útil para salvarlo en ese cuerpo en el cual había nacido.

V

Como todo este pasaje es la expresión de "uno en la forma de un siervo" (de un siervo obediente hasta la muerte de la cruz) que él "tomó sobre sí" y por el cual suplica la ayuda salvadora del nombre que pertenece a Dios, y estando seguro de la salvación por ese nombre, inmediatamente añade: "Júzgame con tu poder". Porque ahora, como premio a su humildad al despojarse de sí mismo y asumir la forma de un siervo, en la misma humildad en que la había asumido, estaba pidiendo volver a tomar la forma que compartía con Dios, habiendo salvado para llevar el nombre de Dios a aquella humanidad en la que como Dios se había dignado nacer obedientemente. Y para enseñarnos que la dignidad de este nombre por el cual oró para ser salvado es algo más que un título vacío, ora para ser juzgado por el poder de Dios. Porque un premio justo es el resultado esencial del juicio, como dice la Escritura: "Haciéndose obediente hasta la muerte, y una muerte de cruz", por lo cual "Dios lo exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre". Así, en primer lugar, se le da el nombre que es sobre todo nombre; luego, a continuación, este es un juicio de fuerza decisiva, porque por el poder de Dios, él, que después de ser Dios había muerto como hombre, resucitó de la muerte como hombre para ser Dios, como dice el apóstol: "Fue crucificado por debilidad, pero vive por el poder de Dios" (2Cor 13,4), y: "No me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree" (Rm 1,16). Porque por el poder del Juicio la debilidad humana es rescatada para llevar el nombre y la naturaleza de Dios; y así, como recompensa por su obediencia, es exaltado por el poder de este juicio a la protección salvadora del nombre de Dios (de donde posee tanto el nombre como el poder de Dios). Además, si el profeta hubiera comenzado esta declaración en la forma en que los hombres hablan generalmente, habría pedido ser juzgado por misericordia o bondad, no por poder. Pero el juicio por poder era una necesidad en el caso de aquel que siendo el Hijo de Dios nació de una virgen para ser Hijo del hombre, y que ahora siendo Hijo del hombre iba a recibir el nombre y el poder del Hijo de Dios restituidos a él por el poder del juicio.

VI

"Escucha, oh Dios, mi oración, presta oído a las palabras de mi boca". Lo obvio para el profeta era decir "oh Dios, escúchame", pero como habla como portavoz de Aquel que solo sabía orar, se nos da una exigencia constantemente reiterada de que la oración sea escuchada. Las palabras de San Pablo nos enseñan que nadie sabe cómo debe orar, porque "no sabemos orar como conviene". Por tanto, el hombre en su debilidad no tiene derecho a exigir que su oración sea escuchada, pues ni siquiera el maestro de los gentiles conoce el verdadero objeto y alcance de la oración (y eso, después que el Señor le diera un modelo). Lo que se nos muestra aquí es la perfecta confianza en aquel que solo ve al Padre, que solo conoce al Padre, que solo puede orar toda la noche (el evangelio nos dice que el Señor continuó toda la noche en oración), que en el espejo de las palabras nos ha mostrado la verdadera imagen del más profundo de todos los misterios en las sencillas palabras que usamos en la oración. Y así, al pedir que su oración fuera escuchada, añadió, para enseñarnos que ésta era la prerrogativa de su perfecta confianza: "Escuchad las palabras de mi boca". Ahora bien, ¿puede alguien suponer que es una confianza humana la que puede desear así que las palabras de su boca sean escuchadas? Esas palabras, por ejemplo, con las que expresamos los movimientos e instintos de la mente, ya sea cuando la ira nos inflama, o el odio nos mueve a la calumnia, o el dolor a la queja, cuando la adulación nos hace adular, cuando la esperanza de ganancia o la vergüenza de la verdad, ¿engendran la mentira, o el resentimiento por la injuria, o incluso el insulto? ¿Hubo alguna vez un hombre en todos los puntos de su vida tan puro y paciente como para no estar sujeto a estas fallas de la inestabilidad humana? Sólo él podía desear esto con confianza, quien no cometió pecado, en cuya boca no hubo engaño, quien dio la espalda a los heridores, quien no apartó la mejilla del golpe, quien no se resintió del desprecio y los escupitajos, quien nunca contradijo la voluntad de aquel a cuya voluntad ordenándolo todo, dio en todo gozosa obediencia.

VII

A continuación, añade el salmista la razón por la que ruega para que se escuchen sus palabras: "Extraños se han levantado contra mí, y hombres violentos han buscado mi vida, sin poner a Dios delante de sus ojos". El Hijo unigénito de Dios, la palabra de Dios, aunque ciertamente podía hacer por sí mismo todas las cosas que el Padre podía, él mismo dice que "todo lo que hace el Padre, también lo hace el Hijo de la misma manera" (Jn 5,19). Así, mientras que el nombre que describe la naturaleza divina (que era suya) implicaba inseparablemente la posesión inseparable del poder divino, sin embargo, para poder presentarnos un ejemplo perfecto de humildad humana, oró y sufrió todas las cosas que son la suerte del hombre. Compartiendo nuestra común debilidad, rogó al Padre que lo salvara, para que pudiera enseñarnos que nació hombre bajo todas las condiciones de la debilidad del hombre. Por eso tuvo hambre y sed, durmió y se cansó, huyó de las reuniones de los impíos, estuvo triste y lloró, sufrió y murió. Y fue para demostrar que estaba sujeto a todas estas condiciones, no por su naturaleza, sino por asunción, que después de haberlas sufrido todas resucitó. Así, todas sus quejas en los salmos surgen de un estado mental que pertenece a nuestra naturaleza. No debe sorprendernos que tomemos las palabras de los salmos en este sentido, ya que el Señor mismo testificó, si creemos al evangelio, que los salmos predijeron espiritualmente su pasión.

VIII

"Eran extraños los que se levantaron contra él". Porque éstos no son hijos de Abraham ni hijos de Dios, sino una generación de víboras, sirvientes del pecado, descendencia cananea, de padre amorreo y de madre hija de Het, que heredaron los deseos diabólicos del diablo, su padre. Además, son los violentos los que buscan su alma, como Herodes cuando preguntó a los sumos sacerdotes dónde había de nacer Cristo, como toda la sinagoga cuando dio falso testimonio contra él. Pero al considerar que esta alma era de naturaleza humana y débil, no pusieron a Dios ante sus ojos, porque Dios se había rebajado de ese estado en el que habitaba como Dios, incluso desde los comienzos del nacimiento humano (es decir, cuando se convirtió en Hijo del hombre, quien antes era Hijo de Dios). En efecto, el Hijo de Dios no es otro que el Hijo del hombre, y no en parte, sino nacido así, despojándose la forma de Dios de lo que era y convirtiéndose en lo que no era, para nacer con alma y cuerpo propios. Por eso es a la vez Hijo de Dios e Hijo del hombre, y por eso es Dios y hombre. En otras palabras, el Hijo de Dios nació con los atributos derivados del nacimiento humano, dignó la naturaleza de Dios asumir la naturaleza de uno nacido como hombre, que está totalmente modelado de alma y carne. Por eso los extraños, cuando se levantan contra él, y los poderosos, cuando buscan esa alma suya, que en los evangelios a menudo está triste y abatida, no ponen a Dios ante sus ojos, porque Dios era, y el Hijo de Dios existente desde siempre, que nació con los atributos de la naturaleza humana, nació como hombre (es decir, con nuestro cuerpo y nuestra alma), por un nacimiento virginal. Las obras poderosas y gloriosas que él realizó nunca les abrieron los ojos al hecho de que el Hijo del hombre, cuya alma buscaban, había venido a ser hombre con un comienzo de vida después de una existencia eterna como Hijo de Dios.

IX

La introducción de una pausa marca un cambio de persona. Ya no habla, sino que se le dirige la palabra. Ahora la expresión profética asume un carácter general. Así, inmediatamente después de la oración dirigida a Dios, ha añadido, para que se entienda la confianza del orador de haber obtenido lo que estaba pidiendo incluso en el momento mismo de la petición: "Dios es mi ayudador, y el Señor el sustentador de mi alma". Ha pagado con el mal a mis enemigos. A cada petición por separado ha asignado su resultado apropiado, enseñándonos así a la vez que Dios no descuida escuchar, y que no es irrazonable esperar una prenda de su piedad al escuchar nuestras diversas peticiones. Pues a las palabras, Porque extraños se han levantado contra mí, la declaración correspondiente es "Dios es mi ayudador", mientras que con respecto a los violentos han buscado mi alma, el resultado exacto de la escucha de su oración se expresa en las palabras "el Señor es el sustentador de mi alma". Por último, la afirmación de que "no han puesto a Dios delante de sus ojos" se equilibra adecuadamente con la de que ha pagado con maldad a mis enemigos. Así, Dios da ayuda contra los que se rebelan y sostiene el alma de su Santo cuando la buscan los violentos. Y cuando no lo ponen delante de los ojos, ni lo tienen en cuenta los impíos, paga a sus enemigos con los mismos males que habían causado. De este modo, a los impíos que buscan el alma de los justos, y se rebelan contra los justos sin pensar en Dios, y no consideran a Aquel en sus malas obras, Dios venga su malicia, volviéndola contra ellos mismos.

X

"Tenga la religión pura". Esta confianza, en medio de las persecuciones de los hombres, y de los peligros que pesan sobre el alma, consiste en saber que Dios les ayuda siempre, sabiendo que, si al fin llegan a una muerte violenta e injusta, el alma, al abandonar el tabernáculo del cuerpo, encuentra descanso y sostén en Dios. También consiste en la perfecta seguridad, de que ellos recibirá la retribución, mientras que todas las malas acciones recaerán sobre las cabezas de quienes las cometen. Dios no puede ser acusado de injusticia, y la bondad perfecta no se ve manchada por los impulsos y movimientos de una voluntad mala. Él no despierta el mal por malicia, sino que lo paga con venganza; no lo inflige porque nos quiera mal, sino que lo dirige contra nuestros pecados. Porque estos males están universalmente designados como instrumentos de retribución sin destrucción de la vida, siendo tal la severa y justa ordenanza de ese justo juicio. Pero estos males son alejados de los justos por la ley de justicia, y son devueltos a los injustos por la justicia de ese juicio. Cada procedimiento es igualmente justo. Para los justos, porque son justos, la exhibición de advertencia del mal sin imposición real. Para los malvados, porque así lo merecen, la imposición punitiva del mal. Los justos no lo tolerarán, aunque se les muestre; los malvados nunca dejarán de sufrirlo, porque se les muestra.

XI

Después de esto, se vuelve el salmista a la persona de Dios, a quien se dirigió la petición al principio, diciendo: "Destrúyelos con tu verdad". La verdad confunde a la falsedad, y la mentira es destruida por la verdad. Hemos demostrado que toda la oración anterior es la expresión de esa naturaleza humana en la que nació el Hijo de Dios. En el caso presente, se trata de la voz de la naturaleza humana, que llama a Dios Padre a destruir a sus enemigos en su verdad. Lo que esta verdad es, está fuera de toda duda, y está en lo que dijo Jesús: "Yo soy la vida, el camino, la verdad" (Jn 14,6). De esta manera, los enemigos fueron destruidos por la verdad cuando, a pesar de todos sus intentos de ganar la condena de Cristo por falso testimonio, oyeron que él había resucitado de entre los muertos y tuvieron que admitir que había recuperado su gloria en toda la realidad de la deidad. Antes de mucho tiempo, encontraron, en la ruina y la destrucción por el hambre y la guerra, su recompensa por crucificar a Dios. Porque condenaron a muerte al Señor de la vida y no prestaron atención a la verdad de Dios manifestada en él a través de sus obras gloriosas. Y así la verdad de Dios los destruyó cuando resucitó para recuperar la majestad de la gloria de su Padre y dio prueba de la verdad de esa divinidad perfecta que poseía.

XII

En vista de nuestra afirmación repetida, más aún, ininterrumpida, de que fue el Hijo unigénito de Dios quien fue elevado a la cruz, y de que fue condenado a muerte el que es eterno en virtud del origen que es suyo por la naturaleza que recibe del Padre eterno, debe entenderse claramente que él fue sometido a sufrimientos no por necesidad natural, sino para realizar el misterio de la salvación del hombre; que él se sometió a sufrir por su propia voluntad, y no por obligación. Aunque este sufrimiento no pertenecía a su naturaleza de Hijo eterno (siendo la inmutabilidad de Dios a prueba de asaltos de cualquier perturbación derogatoria), sin embargo, fue realizado voluntariamente, y estaba destinado a cumplir una función penal, sin infligir la pena de la pena al que lo sufría. Y no porque el sufrimiento en cuestión no fuera de una clase que cause dolor, sino porque la naturaleza divina no siente dolor. Dios, pues, sufrió al someterse voluntariamente al sufrimiento. Pero aunque sufrió los sufrimientos en toda la plenitud de su fuerza, lo que necesariamente causa dolor a los que sufren, sin embargo, nunca abandonó tanto los poderes de su naturaleza como para sentir dolor.

XIII

"Te ofreceré sacrificios de libre voluntad". Los sacrificios de la ley, que consistían en holocaustos y ofrendas de machos cabríos y toros, no implicaban una expresión de libre voluntad, porque la sentencia de maldición se pronunciaba sobre todos los que violaban la ley. Quien no sacrificaba se exponía a la maldición. Y siempre era necesario pasar por todo el acto sacrificial porque la adición de una maldición al mandamiento prohibía cualquier juego con la obligación de ofrecer. Fue de esta maldición de la que nuestro Señor Jesucristo nos redimió, cuando, como dice el apóstol: "Cristo nos redimió de la maldición de la ley, haciéndose maldición por nosotros, porque está escrito: Maldito todo el que cuelga de un madero" (Gál 3,13). Así se ofreció a sí mismo a la muerte de los malditos para quebrantar la maldición de la ley, ofreciéndose voluntariamente como víctima a Dios Padre, para que por medio de una víctima voluntaria se pudiera quitar la maldición que acompañaba a la interrupción de la víctima regular. Ahora bien, de este sacrificio se hace mención en otro pasaje de los salmos: "Sacrificio y ofrenda no quisiste, pero me preparaste un cuerpo" (esto es, ofreciendo a Dios Padre, que rehusó los sacrificios legales, la ofrenda aceptable del cuerpo que recibió). De esta ofrenda el santo apóstol habla así: "Lo hizo una vez para siempre, cuando se ofreció a sí mismo" (Hb 7,27), asegurando la salvación completa para la raza humana por la ofrenda de esta víctima santa y perfecta.

XIV

A continuación, el salmista da gracias a Dios Padre por el cumplimiento de todos estos actos: "Doy gracias a tu nombre, Señor, porque es bueno, porque me has librado de toda aflicción". A cada frase le ha asignado su estricto cumplimiento. Así, al principio había dicho: "Sálvame, oh Dios, por tu nombre". Después de que las oraciones hubieran sido escuchadas, era justo que siguiera una atribución de gracias correspondiente, para que se pudiera hacer una confesión a su nombre por cuyo nombre había orado para ser salvado, y para que, en la medida en que había pedido ayuda contra los extraños que se levantaron contra él, pudiera dejar constancia de que la había recibido en el estallido de alegría expresado en las palabras: "Me has librado de toda aflicción". Más adelante, con respecto al hecho de que los violentos al buscar su alma no pusieron a Dios ante sus ojos, ha declarado su posesión eterna de divinidad inmutable en las palabras: "Mi ojo ha mirado a mis enemigos". El Hijo unigénito de Dios no fue cortado por la muerte. Es cierto que para tomar sobre Sí toda nuestra naturaleza, se sometió a la muerte, es decir, a la aparente separación del alma y el cuerpo, y se dirigió incluso a los reinos inferiores, la deuda que el hombre debe pagar manifiestamente; pero resucitó y permanece para siempre y mira hacia abajo con una mirada que la muerte no puede oscurecer sobre sus enemigos, siendo exaltado a la gloria de Dios y nacido una vez más Hijo de Dios después de convertirse en Hijo del hombre, como lo había sido Hijo de Dios cuando primero se convirtió en Hijo del hombre, por la gloria de su resurrección. Mira hacia abajo a sus enemigos a quienes una vez dijo: "Destruiré este templo, y en tres días lo reedificaré" (Jn 2,19). Y así, ahora que este templo de su cuerpo ha sido reconstruido, él observa desde su trono en lo alto a aquellos que buscaron su alma, y, colocado mucho más allá del poder de la muerte humana, él mira desde el cielo a aquellos que obraron su muerte, Aquel que sufrió la muerte, pero no pudo morir, el Dios-hombre, nuestro Señor Jesucristo, quien es bendito por los siglos de los siglos.

I

"Oh Señor, no se ha enaltecido mi corazón". Este salmo, breve, que exige un tratamiento analítico más que homilético, nos enseña la lección de la humildad y la mansedumbre. Ahora bien, como ya hemos hablado en muchos otros lugares sobre la humildad, no hay necesidad de repetirlo aquí. Por supuesto, estamos obligados a tener presente cuán grande es la necesidad que tiene nuestra fe de la humildad cuando oímos al profeta hablar de ella como equivalente a la realización de las obras más elevadas: "Oh Señor, no se enaltece mi corazón". Porque un corazón afligido es el sacrificio más noble a los ojos de Dios. Por lo tanto, el corazón no debe enaltecerse por la prosperidad, sino mantenerse humildemente dentro de los límites de la mansedumbre por medio del temor de Dios.

II